Some poems!!

Brooke,

One more thought/feeling of Hope.
I am sure it will come a day when (this may be considered not important or important, depending on perspective, how large, sociological terms) one black (GREATEST " OF HISTORY for me, as Personal Perspective, just that, Personal Sensitivity; talking clear: All "differences" -WE ARE ALL DIFFERENT- that have been used through history for discriminate or separate HURT me; and GLOBAL TERMS), there will come one day when a black man can be in BLOCKBUSTER Movie Playing the role of Batman (RESPECTING ALL MASTERS PLAYING EXTRAORDINARY THE ROLE, and FOR LONG TIME) or any other one Classic Superhero: adaption needs are SIMPLY NONE, and it would Mean Very Much as PURE ONE HUMAN, AS CONCEPT (=AS SYMBOL!)


ps: Well, sensitive I Do feel, and Share All.

Nice Kiss and Tender Holding Tight for Brooke!!

Lady Bright, Angel of Mine my All

going to Work now as a buffalo


No, no, Calmed, Calmed!!
I Love You so, it's a Dream come True, yes You are!!

Brooke,


no more pictures for today, neither for weekend.
It was enough!!
That picture, was IMPACT the first time I saw.
Now, it's More, and SOME SENSUALITY FROM STOMACH RUNNING TO ALL PIECES OF ME, SOUL MOST.
It's Tremendous EXCITEMENT I get.
Calm and HAPPINESS, my All You are and will be FOR ETERNITY!!

Hello Brooke,

and All Friends!
Came for a while on saturday. So many Beautiful Appearances, Friendly, I've seen!


But, Brooke, I have not seen "The talk".


Well, maybe it's just about LISTENING ( ), to the Heart!
So, God Bless, and Sending All of my Love, True!


Big Hug, thinking of that One of You with Leading man from "The Exorcist".
As tight and as tender as I can Feel from Your Eyes!!
Lady, whatever critics say, I Honestly think it's such an HONEST Effort, that try from the stage, on a novel coming as a CLASSIC HIT from the big screen.
Only this, and my hat away!
After, only thinking about Talent is Enough for the rest!



Brooke, You'll See how this Place is going to be as Peaceful as the most Peaceful on Earth, I Do Swear.
And I Promise that if You ever Came to my land, for working or with Your Family (I'm saying it because some other "Give me Five" Stars Talked about coming quite near ), I'll do All Possible to FRIENDLY Visiting You FRIENDS.
Well, it's just about Honest Invitation.
It's about Expressing PEACE, not my owning of anything ( )
I Love Your Land too, and I'll come back as soon as I can. As soon as I can, I Do Swear!!


ps: Well, I do not Love as Much as I Love You, because You're my Most Beloved, and I Know You Do Know (less or more mistakes from me ).
In this Heaven, WITH ALL OF MY RESPECT, You'll Always be my Wife!!

Brooke,

it's heavy. Latin mistakes appart ( ), I think it's even well written, from the context I was talking.
I will not say what sociologist Pierre Bordieu and others say about this Amazing Author, (just talking about judging theoric work, not Life now) I think it was very LUMINIC ( ) for me his position.




1. Introducción: un primer esbozo
2. La subjetividad más allá del “ego cogens” y en el ser del mundo
3. El ser y la esencia de la técnica. Culminación metafísica del ser.
4. La cosa: la verdad como correspondencia en y desde el lenguaje
5. En el peligro: “la Vuelta”. El emerger de los poetas en el destino del ser
6. Breve conclusión crítica

Nota previa: en la elaboración del trabajo, a la hora de escoger la forma en que escribir el término “Ser” se ha escogido hacerlo con la inicial en minúscula. Y ello ha sido intencionado y con la intención, no sabemos si acertada o no, de dar una vuelta al planteamiento metafísico tradicional de hacerlo con mayúscula. Tan sólo un intento de recreación de alguna clase de evolución del pensamiento.
Lo mismo podemos decir respecto del uso de las comillas o de las grafías en cursiva. Pese a su más que posible apariencia de falta de términos de discriminación coherente, ello obedece a un intento más de resaltar determinada clase de significación, intencionalmente.
Porque creemos que la poesía que propone Heidegger puede tener un sentido estético quizá como el planteado en estas primera línas, más allá de los términos académicos que definen lo que es poesía. Desde nuestro punto de vista, y aprovechando el contexto, margen para la significación estética y en libertad.

Nota II: El título de “ser filosófico” lo hemos elegido precisamente como forma simbólica de dejar abierta esa discusión en la cual Heidegger llega a plantear en algún momento el fin de la filosofía.




























1.- Introducción

Heidegger fue discípulo de Husserl, el bien conocido padre teórico de la fenomenología; y si bien en un primer momento, como es de esperar en todo alumno, pareció seguir los pasos conceptuales de su mentor, rápidamente se alejó de ese camino fenomenológico para adentrarse de lleno en el ámbito de la hermenéutica, hasta llegar a consolidar una posición filosófica personal eminente en lo que, tradicionalmente, se ha dado en llamar el “giro lingüístico”. Como veremos, su edificio filosófico se halla bien lejos de las opciones ontológicas tradicionales.

Y quizá esta descripción última pueda calificarse de demasiado suave respecto a sus tesis más posteriores sobre el acontecer de lo poético, en tanto que factor de sustitución esencial, en el ámbito del ser y del pensamiento, de la propia filosofía, al menos desde sí como concepto o categoría clásica, históricamente per se, integradora de la metafísica tradicional. Tal llega a ser la radicalidad, en sentido fuerte, de sus planteamientos respecto de la incardinación del ser y de la existencia en el lenguaje mismo, como objetivación esencial y lugar propio y único para el desocultamiento hacia la verdad del propio ser.
Este último extremo sólo se puede comprender desde la asunción fundamental de Heidegger respecto a la coligación esencial entre el ser y el pensar, de su noción de “exsistencia” en sentido fuerte.

Volviendo al papel desempeñado por los orígenes académicos de Heidegger, será útil recordar como Husserl rompe la noción del sujeto como “cosa en sí” y acoge su substancia en el carácter de función, como “lo dirigido a”.
El maestro llegará a delimitar el campo de la consciencia pura como la estructura de los actos intencionales (subjetivos) referidos a todo tipo de objetividades (ya sea la objetividad lógica, racional, efectiva...). Husserl se queda, al fin, con esa primacía de la objetividad por medio de la constitución del objeto en la consciencia más allá de su mero “estar ahí”.
El problema observado por muchos, incluido el propio Heidegger, es que esa objetivación pura de la consciencia humana conduce en muchos sentidos a una aproximación clara a la esfera del idealismo fichteaniano (hay discusión sobre ello y algunos seguidores de Husserl piensan que esto se debe a una lectura no completa de su obra), tan alejado del concepto fuerte de existencia que propone Heidegger, asumiendo en parte los planteamientos originarios de Kierkegaard.

El autor alemán entiende que todos estos postulados de la fenomenología tienen su propia razón de ser en prejuicios derivados de intereses epistemológicos propios de la época en que nacen, la del imperio de la ciencia y del prestigio indiscutido de su método.
Para Heidegger, hay que ir más allá de todo esto, pues entiende que el ser propio de la subjetividad no puede quedar contenido en este carácter de objetividad artificialmente creada, y volver a la verdadera dimensión del ser de lo ente (nuestro “estar en el mundo” más primario), que no es, en ningún caso, el de referencia a objetos “frente” a un sujeto cognoscente y no limitado desde fuera de sí.
Nuestro autor señala a Kant como el que tal vez mejor supo comprender y desmenuzar, como prior en el tiempo, esa problemática que subyace al sujeto trascendental que queda confiado (abandonado) frente a esa oposición de lo que podríamos también llamar objetual, la de “la cosa en sí” y su esencia frente al propio sujeto en sí. Y precisamente es en la finitud del sujeto trascendental uno de los lugares primeros donde halla Heidegger el fundamento de su concepción sobre la subjetividad.





La objetivación de la fenomenología, desde este planteamiento, vendrá a constituir una categoría más del pensamiento tradicional, respecto del cual Heidegger quiere reaccionar y deconstruir.
Para él, lo propio de la subjetividad no es un yo objetivado, sino el carácter esencial de “tener que vérselas” con la propia existencia, que es esencialmente distinta, como hemos comentado, de ese carácter de objetividad.
Pertenecemos al mundo y estamos en él, el hombre “habita” en el ser, no lo “crea” ni lo “constituye”. La metafísica tradicional habría olvidado el ser en favor de los entes (es interesante recordar aquí la relevancia en este contexto del concepto de “cosa” de Heidegger), y concebido el ser mismo en la forma de presencia de un objeto colocado frente a un sujeto cognoscente.

Esta ontología no se corresponde con la verdad del ser, el cual se halla en el lenguaje, como sedimentación histórica de lo que acontece y de su carácter ontológico esencial.
El estudio y la comprensión del lenguaje es lo que permite alcanzar “la precomprensión que determina históricamente para volver luego sobre la comprensión”; y es en esta configuración histórica donde acontece el ser de un modo esencial y verdadero, rebasando los límites de una pura metodología de investigación lingüística, etimológica o histórica (metafísica y/o científica) para, por medio de su “traer a sí” por el hombre desde el lugar en que habita el ser, presenciar el acaecimiento del ser mismo.
Se trata de una hermenéutica que el propio Heidegger alumbró con el nombre de “hermenéutica de la facticidad”, donde el último término serviría para asumir el hecho de que la existencia que se identifica con ser, como hemos señalado anteriormente, no es lo que se puede mirar o comprender desde afuera, sino que es precisamente el “ser-ahí” mismo de ella, el cual da cuenta de su carácter y su propia esencia. Y es en este “ser-ahí” que no constituye ningún salto trascendental (corrección y giro completo sobre la fundamentación filosófico-teorética tradicional) en sí mismo ni desde sí mismo a ningún “lo otro” que se le oponga históricamente, donde adquiere toda su relevancia la virtualidad comprensiva (y, por tanto, existencial) del círculo hermenéutico.

Sin embargo, como veremos al final de este trabajo, hay que destacar que el pensamiento de Heidegger, especialmente al final y en sus últimos escritos, se aleja de estos planteamientos y busca otra clase de salidas para la búsqueda de lo verdad, por considerar a aquéllos, al fin, demasiado cercanos en su operar desde lo real a sus muy criticadas escuelas del idealismo o la fenomenología. Esto sí, sin renunciar al lenguaje como lugar de habitación del ser de lo real, de lo que existe, de lo que es.
Por eso no es demasiado de extrañar que intente hallar sus respuestas a la pregunta por el ser en el lugar más íntimo y, quizá tambíen por ello, más humano del lenguaje: la poesía.
Si bien es un tema en el cual intentaremos abundar mayormente al final de este trabajo, quisiéramos destacar de momento que pensamos que lo que parece atisbarse aquí (si esa afirmación sobre la evolución de su pensamiento es cierta) es una especie de vuelta de tuerca desde y sobre la sinceridad intelectual del pensador, en el sentido de darse propia cuenta de las limitaciones intrínsecas al Dasein en su propia “carne” de pensador y, como consecuencia, un redireccionar hacia un campo más puro y expresivo de la exsistencia, en cuanto desprovisto de cualquier categorización del pensamiento.

Es un hecho que él mismo defiende como principio que, al teorizar, al comprender, estamos “habitando” una precomprensión del mismo carácter de la que somos más o menos conscientes y siempre deudores, sobre la cual no puede haber nunca un acceso directo al desocultamiento de la verdad como luz. Al acudir al ámbito de la desnudez conceptual que constituye, desde nuestro punto de vista, la poesía en su libertad, Heidegger está buscando la auténtica luz que relampaguea verdad desde el fondo mismo de la esencia del ser del mundo; pero esta luz es algo más en nuestra
consciencia humana, desde su propia configuración natural (en sentido biológico fuerte), que un simple pensar desde el pensar, el ser, que camina “destinadorosamente” sobre sus propios pasos sin oción de un final, de una conclusión verdaderamente liberadora como verdad.
Consideramos, y trataremos de explicar, que la circularidad que se cierra “para” lo luminoso sólo puede tener sentido como principio teórico y constitutivo de la verdad sobre lo real, pero nunca una dimensión real capaz de satisfacer el impulso innata y propiamente humano de la perfecta, y nunca del todo asequible, comprensión. La auténtica “pulsión” transcendental.
Por ello, en el texto “¿y para qué poetas?” Heidegger parece estar dibujando, en el fondo, una alteridad teórica de raigambre casi psicológica respecto de su planteamiento original.
Parece como si estuviéramos en presencia del completo derribo y deconstrucción de cualquier posible posicionamiento antihumanista previo.



2. La subjetividad más allá del “ego cogens” y en el ser del mundo

El principio de la formulación filosófica (y acabamiento de “lo metafísico” -yendo más allá que el propio Heidegger en la configuración del proceos- que le es propio) de la Modernidad en cuanto categoría histórica e historizante, viene dado por el principio cartesiano. La introversión cognitiva del “ego” cogitante que se autoretrotrae en exclusividad a su propia esfera de la “mens” para, desde ésta y por tanto desde sí, construir a posteriori y con el aseguramiento de sí y de todo desde sí con la necesaria (históricamente y en la realidad, buscada en su esencia de ser) certeza que calcula y clasifica, sistematiza y dispone todo de acuerdo con la voluntad del ente hombre.
Esta aseguramiento y esta sistematización de lo real concluye y comienza con la construcción de lo “considerable” real a la medida y a la voluntad del hombre conforme a su razón “casi” (o no) omnisciente, por tanto. No es que la realidad sea “lo mental” en el principio cartesiano, principio del que después derivarán todas las escuelas filosóficas de la Modernidad en un modo que Heidegger asemeja a lo necesario del destino de lo que es hombre de lo ente (y, por tanto, de lo ente en sí) de conformidad con su propio ser; sino que lo real queda instituido, de facto y de iure, únicamente como lo que ha sido apto para traspasar el tamiz del método de la racionalidad cartesiana, que mide, cataloga, resitúa, sistematiza, divide, organiza y utiliza.
Este último término es esencial, porque sirve para iniciar el argumento por el cual el propio Descartes, a la hora de explicar la clase de “cogitaciones” a que se está refiriendo siempre respecto del “ego” que se sitúa en el axioma filosófico-metafísico “ego cogito, ergo sum”, precisa muy claramente que no se trata sólo de esa clase de pensamientos a los cuales típicamente asociamos lo que sería la capacidad humana de abstracción, sino que en ellas se incluye todo querer, todo sentir, toda voluntad del hombre.
De este modo ya queda esbozado el argumento que Heidegger utilizará para explicar su comprensión de la realidad de la historia del ser. Pero analicemos brevemente el concepto de subjetividad que el autor plantea y su evolución en la historia del pensamiento occidental para después volver a este principio de discusión en torno a la carta de naturaleza de la filosofía y la metafísica modernas.

El sujeto, “subiectum”, quiere decir “lo propiamente constante y real, lo que satisface la realidad y la constancia y por ello se llama substantia”. Todo lo que yace delante es “subiectum”. Una estrella, una planta, un hombre y Dios. Esto es así en el modo de pensar metafísico originario.
No hará falta esperar a la Teoría de las ideas de Platón para observar la importancia de la noción de substancia, antes al contrario, es precisamente con aquélla cuando se produce un cambio en su papel filosófico relevante, de acuerdo con Heidegger.


El momento más originario respecto del cual se puede hablar de un primer momento relevante de la concepción metafísica del sujeto sucede, simbólicamente, con la sentencia protagórica “el hombre es la medida de todas las cosas”. He aquí el germen por el cual se origina un proceso que irá
desplazando progresivamente la concepción de lo real desde lo que es ente para y por sí mismo hasta lo real como lo que es aprehendido por y en tanto que objeto del conocimiento del hombre.

El siguiente salto cualitativo se dará con el platonismo, origen verdadero de toda metafísica, en el sentido de doctrina filosófica “reconocedora” de una entidad, un ser, de lo real de carácter trascendente y suprasensible, más allá de lo puramente inmediato y yacente como “substantia” que yace presente y se aparece ante el hombre en su desocultamiento que le es propio a su ser.

Sin embargo, con el advenimiento histórico de la metafísica moderna, con Descartes, se produce un nuevo salto hacia delante del ser en su sino, que le es propio en su esencia.
Con la institución del sujeto “cogens” y su eminencia como origen y principio de todo pensar que es y ha de ser certeza de sí y para sí, en la búsqueda de esa verdad que es certeza, se está preguntando por un “subiectum” que en cada caso yazca delante y para todo re-presentar humano, de naturaleza constante y estable.
El “ego cogitans” es el que de modo evidente y necesario (“cierto” en su autoaseguramiento) satisface esa nueva esencia de verdad, en cuanto también “ens actu” que representa para el aseguramiento de sí y de todo lo que es real.
Esto se comprende tomando el concepto del término “percipere”, relevantemente utilizado por Descartes para “cogitare”, y que es actividad que no puede dejar de hacer la “res cogitans”, esto es, el hombre. Es palabra que indica algo más que un pensar. Significa tomar posesión en algo, apoderarse de una cosa, aquí en el sentido de “remitir a sí”. Es éste el auténtico sentido que toma ahora el “cogitare”, en el remitirse a sí del hombre que repara, examina y recuenta, que se hace señor de su entorno y de su disponer, en todo momento y con claridad meridiana, con certeza, en definitiva de todo lo que es o pueda ser ente.
Es, en definitiva, la respuesta a la pregunta por el fundamentum absolutum inconcussum veritatis, la constitución definitiva de la liberación del hombre que asegura toda realidad prescindiendo de cualquier noción de aseguramiento o salvación externa a sí mismo. El mundo es la imagen, lo que el hombre repara y delimita con toda certeza y claridad para su aseguramiento y desde su pura y absoluta autonomía como real. Acotado, seguro, cierto. Y útil en tanto que objeto de dominación.
Es la absoluta secularización del pensamiento, su carta de mayoría de edad que le permitirá entrar de lleno, a través del método cartesiano, en la futura positivización científica del pensamiento que acontecerá a continuación en la historia.

Observamos como, a diferencia de la época de los orígenes, la que Heidegger cataloga como de los más remotos pero esenciales en el pensar metafísico, la el platonismo, el hombre ya no reconoce la realidad, las ideas, sino que propiamente él es el señor y árbitro de lo que es real, a través de la representación de lo real, de su poner en seguro lo real. No se trata de alguna clase de mundo inmaterial, más allá de la sensibilidad humana, sino de un mundo de certeza a imagen de la voluntad del hombre, aseguradora y garante de la certeza que requiere la nueva posición del hombre en el centro de todo el Universo. Es su privilegio, que se deriva de su natural posición privilegiada. Su derecho propio e indiscutido.

He aquí descrito el comienzo de la Modernidad. Su acabamiento requerirá de un paso más, y vendrá constituido por, precisamente, la propia disolución de toda subjetividad autorepresentada, autorepresentadora y que representada.
Recordemos que, de acuerdo con Descartes, el hombre, al representar cualquier porción de lo real también se representa a sí mismo, y lo hace de antemano en la medida en que ese acto de cogitación es un llevar ante sí a lo representado. Pues bien, el último escalón de esa “escalera de poder”

asegurador del hombre llega con Nietzsche y su institución de la “voluntad de poder” como figura que subsume todo lo real.
Tal es la vis absorbente de la noción de la voluntad de poder que en su pleno desenvolvimiento
metafísico queda diluida la propia subjetividad y sólo queda lugar para la voluntad que es poder, para el poder que es voluntad, de querer más, poder, y voluntad.

Heidegger defiende un concepto unitario de subjetividad, llegando incluso a recurrir a un término propio, el de subjetidad, como fuerza de oposición a la pluralidad de carácter esencial que llega a adquirir su dimensión histórica, y como resultado del “ego cogitans” en su omniscencia y plena disponibilidad respecto de todo lo que es real.
Sin embargo, con Nietzsche sucede algo más que una simple unificación conceptual de la subjetividad (para muchos autores catalogable como antihumanista), se produce una descolocación metafísica del origen mismo de la voluntad, que pasa a constituirse, en grado máximo, como único elemento legitimador y legítimo de cualquier modo de pensar e, incluso, ser.

Es muy comprensible que Heidegger defienda el carácter unitario de una subjetividad más allá del psiquismo de una pluralidad de egos “moderna”, máxime cuando para él pensar y ser no son entidades distintas (y no puede ser distinto, dada su concepción hermenéutica, integradora e integral del ser de lo ente y del ser del hombre). Pero, del mismo modo, también lo es que no pueda aceptar en ningún caso la filosofía de Nietzsche más allá de su consideración como paso inevitable del caminar del ser hacia el acabamiento de su configuración metafísica.
Veamos cómo se plantea este discurrir.



3.- El ser y la esencia de la técnica.

Ante semejante tesitura, a Heidegger no le queda otra opción que plantear un radical deconstrucción del concepto de subjetividad y, por ende, del ser modernos.
Lo hace, como hemos visto, elevando a la palestra del pensamiento el Dasein, que tradicionalmente se ha traducido como un “ser/estar ahí”, pero que significa, en primer término, el concepto mismo de existencia en sentido fuerte, como fundamento propio y necesario de la verdad en cualquier realización teórica sobre el ser.

Como hemos visto, la pregunta por el ser para Heidegger no radica en “el qué” en tanto que sólo objeto de conocimiento (el hombre mismo, sus capacidades, su razón, muy especialmente en el caso de Kant, etc.), sino esencialmente en su propia y esencial manifestabilidad, que acaece en el consustancial “traer a sí” del hombre (el autor, generalmente, trata de evitar este término, y se centra, por cuestiones epistemólogicas y de significado, seguramente, en el ser o en el ente que es el hombre; todo ello en un esfuerzo magnífico de coherencia teórica de principio a fin para el conjunto de su cuerpo teórico).
En definitiva, el ser como ya hemos visto, ser y pensar (desde un punto de vista más general y desde afuera del específico continente de saber heideggeriano) no son dos entidades separadas.

La técnica es el modo en que aparece el ente en la época actual, y no es algo en absoluto casual. Se trata precisamente, su esencia, de lo perteneciente al sino del ser, y tiene un carácter destinal. Y sobre este punto descansa y resplandece su verdad misma.
La aparición de la técnica subyace al ser del hombre desde el principio, y pese a su aparición posterior, desde un punto de vista meramente historiográfico, a la expresada evolución metafísica de la noción de subjetividad, cada uno de los pasos no constituye sino un camino en el destino del ser que ya está preconfigurado desde su propio comienzo por su misma esencia, de la ténica.

Existe una correspondencia esencial entre la aparición de la técnica y la posición metafísica fundamental constituida por medio de conceptualización de la idea platónica, la configuración cartesiana del ego o la aniquilación de toda subjetividad racional por medio de la voluntad de poder “antimetafísica” de Nietzsche. Porque, en realidad, la técnica es la propia verdad, y ésta es, asimismo, la correción del representar mismo, su correspondencia con lo que es.

Veamos cómo se lleva esto a cabo.

Heidegger, preguntándose por la esencia misma de la técnica en su configuración histórica moderna, nos remite hacia el concepto griego de “technè”, cuya relevancia de significado se halla en el hacer salir de lo oculto, en un “traer ahí delante”. No descansa ésta en el moderno y tradicional uso del término fabricación, sino que constituye en sí misma el arte de “ocasionar” aquello que, desde lo no presente, pasa y avanza a su presencia.
Esto lo fundamenta de forma magnífica en el traer a colación de las cuatro causas (doctrina que se remonta a Aristóteles pero que tiene sin duda una base histórica-conceptual muy anterior) como multiplicidad que viene propiamente coligada ya desde sí en cualquier ocasionar de lo que es traído a la presencia, como modo de desocultamiento.
La esencia de esta técnica en su sentido más sentido clásico ya no es ser un mero medio “a través del cual” se obtiene algo (esto supone ya de inicio ir más allá de la acepción puramente instrumental del concepto), sino que es un modo propio del salir de lo oculto, y que va más allá de lo perteneciente al mundo físico o de lo manual, e incluye el arte en sentido elevado. Por eso se dice que la “technè” es algo poiético, por su carácter modal esencial que va mucho más allá de la instrumentalidad meramente causal.
Aunque la doctrina de las causas sirva para su mejor entendimento, su esencia es muy distinta, y acontece en el propio seno del ser y del desocultamiento . Como hechos dicho, es la región misma del desocultamiento, de la verdad.

Heidegger va mucho más allá del significado instrumental y antropológico de la técnica, y la sitúa en el centro mismo del ser. Pero ello no obsta, antes al contrario, para que observe el cambio cualitativo que se produce con el salto hacia la técnica moderna.
Efectivamente, el cambio es fundamental. No se explica por el uso de las ciencias exactas y la relación casi simbiótica de éstas con la técnica, sino que, aun siendo ésta también un hacer salir lo oculto, ahora su esencia es la de constituirse en provocación que exige a la Naturaleza el suministro de existencias, de forma que éstas puedan ser extraídas y almacenadas.
Ocurre que se emplaza a la Naturaleza, y esto se hace de tal modo en la época industrial que ya la palabra “existencia” caracteriza todo lo que concierne al hacer salir de lo oculto. Así, lo que se ocasiona por la acción del hombre ya no aparece ante nosotros como un objeto.
Es decir, en este nuevo modo de hacer salir de lo oculto que hay en la Naturaleza, el objeto desaparece en la no objetualidad de las existencias. Este modo específico de interpelación lo denomina Heidegger la Gestell o estructura de emplazamiento. Y ésta no es resultado de las ciencias exactas, pese a la relación que mantienen, sino que, mucho más allá de cualquier clase de pensar historiográfico, se oculta por mucho tiempo (hasta que se manifiesta) en el devenir histórico (creemos que vale la pena hacer aquí un breve paréntesis porque parece que, por lo anterior, puede existir una diferencia entre dos clases de ocultamiento: el de manifestación “fáctica” en la historia y el de zona para el desocultamiento de la verdad; se hace difícil ahora no separar las nociones de ser y pensar que tan vehementemente defiende Heidegger, puesto que hay una disociación esencial entre lo que puede saberse - como verdad incardinada en el ser desde el principio, en tanto que esenciante desde su sino- y lo que está por suceder como manifestación física real en la historia; tal vez, para superar este problema conceptual, tengamos que hablar de dos formas distintas de manifestarse lo oculto en dos ámbitos distintos, los cuales sin embargo radican uno en el otro, en tanto que lugares de la completa “exsistencia”).


Centrándonos en la profunda argumentación del autor, todo esto significa que la estructura de emplazamiento no depende ni se halla privativamente en el ser del hombre ni en su voluntad, sino que responde a la verdad del ser mismo. La estructura de emplazamiento destina a un modo del hacer salir lo oculto que prevalece, desde la esencia misma del ser.

Sin embargo, y siendo muy consciente de que es ahí donde radica el auténtico peligro (inmediatamente explicaremos el porqué), dice el autor: “la libertad es lo que oculta despejando, y en su despejamiento ondea aquel velo que vela lo esenciante de toda verdad y hace aparecer el velo como lo que vela. La libertad es la región del sino que pone siempre en camino un desocultamiento”.
Con ello, en el mismo reconocimiento del sinsentido que ha de ser para el hombre rebelarse contra la técnica y la esencia que la constituye, la verdad misma del ser, Heidegger reconoce la posibilidad liberadora del propio desocultamiento de aquéllas, haciendo que aparezcan con claridad en el círculo de la verdad.
El peligro consiste en que este modo de hacer salir lo oculto, como existencia, puede llegar a hacer que el hombre mismo no se dé cuenta que él es objeto y resultado de una interpelación del mismo sentido, y se le niegue la posibilidad de experienciar la exhortación de una verdad más inicial.
Por eso la “urgencia” del desvelamiento.

De acuerdo con nuestro punto de vista, parece que esto constituye un primer alejamiento de las posturas más radicales respecto de la hermenéutica de la facticidad y del Dasein simplemente arrojado “sin remisión” en lo ente.

4. La cosa: la verdad como correspondencia y en y desde el lenguaje.

Una vez visto todo lo anterior, parece que estamos en condiciones de profundizar un poco más en el concepto de verdad.
En el apartado anterior hemos visto la evolución de la técnica, por el sino que destina su propia esencia (la estructura de emplazamiento), que ha propiciado la conversión de lo que eran objetos en meras existencias, y hemos asistido también al desocultamiento que constituye el acaecimiento de la verdad por el desvelamiento mismo de esta esencia, desde la propia libertad del hombre en el reconocimiento de la verdad de su ser y de todo lo que es ente. Ahora interesa ir más allá, para intentar alcanzar más profundamente el ámbito de la concepción heideggeriana de verdad, su esencia y su existencia.

Dice Heidegger, la cosidad de la cosa no descansa ni en el hecho de que sea un objeto representado ni en el hecho de que se puede determinar desde la objetualidad del objeto. Esto son manifestaciones de la objetivación científica y de las derivaciones de la razón transcendental que, como hemos visto, constituyen el velo que oculta la verdad.
Con todo ello, el autor lo que está haciendo es buscar el camino hacia la esencia de lo que en cada caso es, cada ente. Ello supone necesariamente tener que ir más allá de la subjetividad meramente transcendental, así como de la causalidad científica empobrecedora y, por tanto, errónea respecto de cualquier “traer a sí” de la esencia.

El modo en que opera el razonamiento de Heidegger es sobre el lenguaje (donde habita la verdad del ser, como hemos dicho, dispuesta para su desocultamiento). En sus propias palabras, la etimología queda remitida a considerar primero las relaciones esenciales de aquello que las palabras, como elementos que forman sintagmas, nombran de un modo no desplegado.


En primer lugar utiliza la palabra “thing”, que significa en alemán coligación. Y lo hace en el ejemplo que ofrece en modo paradigmático-explicativo, sobre todas las posibles manifestaciones de lo que es la cosa que es una jarra. Nos trata de explicar precisamente, mediante el traer a colación
este término, como todo ello coligado es lo que constituye la cosa en su esencia misma.
Y a esta coligación la define de modo simbólico (casi poético) como la coligación de la Cuaternidad que forman los Cuatro: cielo, tierra, divinos y mortales.
Simbólicamente también, utiliza la expresión juego de espejos de la simplicidad de los Cuatro como lo que llamamos mundo, y dice: “la esencia coligante de este juego de espejos del mundo es 'la vuelta”.
Con todo ello, lo que está tratando de expresar es que cualquier intento de acercamiento a la verdad desde el ente como algo aislado de todos los demás, por medio de la razón transcendental moderna que objetualiza e individualiza y separa, y/o por medio de la razón científica que recuenta, enumera, halla relaciones de causalidad explicativas y repara; sólo constituirá un velamiento de la verdadera esencia del mundo y de los entes que se hallan arrojados en él. “Hacer cosa es acercar del mundo. Acercar es la esencia de la cercanía. El acercar de la cercanía es la dimensión auténtica y única del juego de espejos del mundo”.
No hay caminos alternativos hacia la verdad, a su cercanía. “Cuando dejamos esenciar la cosa en su hacer cosa desde el mundo que hace mundo, estamos pensando la cosa como cosa”.
He aquí el camino hacia la verdad, el cual sólo opera desde la eliminación de cualquier presunción de incondicionalidad del sujeto.
¿Y dónde se halla la verdad de nuestro ser condicionados y de la posibilidad de su desocultamiento y su amanecer al círculo de la luz? En el lenguaje. “El corresponder (la verdad) es un retirarse ante la interpelación (de la esencia del ser) y, de este modo, un entrar en el lenguaje”.
Y sigue: no se trata de un pensar equiparable al saber matemático, pero tampoco es algo arbitrario, sino algo atado al sino de la esencia del ser. Sin embargo tampoco es algo vinculante como enunciado, sino más bien la ocasión de andar el camino del corresponder por la concentración en el ser ya llegado al lenguaje. Se busca un pensamiento que vigila (no maquina) y que se fundamenta en un paso hacia atrás, saliendo del pensamiento que sólo representa, es decir, explica, y yendo hacia el pensamiento que rememora. Es algo más que una simple toma de posición, es incardinar la propia esencia del pensamiento en su finitud esencial: “sólo aquello del mundo que es de poca monta llegará alguna vez a ser cosa”.
Es un pensar que prescinde de la objetualidad y que, en su prudente modestia, “renuncia a la pretensión de una doctrina vinculante”, dice el autor, “y que no trae ninguna sabiduría nueva” ni camino de salvación. Es una atención vigilante al sino que ha sido y está viniendo, y que no ve nunca en aquél, el sino, una mera sucesión, sino siempre paso y simultaneidad de lo temprano y de lo tardío. La cercanía de la cosa sólo prevalece en un acercarse como el hacer cosa de la cosa.

Respecto de esto último, no puede quedar más patente la relevancia del lenguaje como lugar en el que prestar esa guardianía y atención, en tanto que he aquí la verdad del ser, resultado de una sedimentación histórica y simultánea (en su mismo acercamiento), coherente con el carácter unitario de la subjetividad que sólo es ella misma en el seno del ser de la realidad y cuya esencia propia es su ser condicionada y, a su vez, apta para ser libre respecto de su capacidad para el desocultamiento de la verdad, aunque ello sea de un modo modesto o parcial.
Sólo en una configuración de este tipo de la subjetividad es posible reflexionar sobre esa identificación de la que hemos hablado anteriormente entre el ser y el pensar. El pensar en tanto que esa subjetividad que esencia en el ser y en la cual acontece también el ser mismo.








5.- En el peligro: la vuelta. El emerger de los poetas en tiempos de penuria.

Ya hemos descrito el carácter del peligro en la Modernidad, que es mayor que en ninguna otra época. Y lo es porque va más allá del ocultamiento o velamiento de la verdad que procede de la objetualización de lo real, incluso del que procede de la objetualización del propio sujeto; es el peligro que procede del ocultamiento mismo de la esencia de la técnica por la propia técnica, con todos los peligros que entraña “ocultar lo que oculta”, y que llega a plantearse el sino del hombre como un elemento más de lo dispuesto, como una existencia que se autointerpela a sí misma. “El peligro es la época del ser esenciando como lo dispuesto”, y se halla en todas partes.

Heidegger reconoce y ve que la esencia del hombre está establecida a ir de la mano de la esencia de la técnica, pero también reconoce un camino. Un camino en que, como hemos dicho, no existen predicciones certeras sobre el futuro, en el cual es el relampagueo desde “la vuelta”, que ya hemos citado en el apartado anterior, el que puede hacer que en su sino el hombre no aparezca como lo propio que niega su esencia, y asuma tanto su “mortalidad” (los animales no son mortales en palabras del autor, simplemente terminan, porque no piensan -recordemos que el ser, en su esencia, se corresponde con el pensar, en lo suyo), como su divinidad, respecto de su posibilidad de hacer aparecer lo oculto a lo largo de ese camino. Nunca perfecto, pero nunca del todo perdido y siempre con la posibilidad de ser libre a través de la asunción de su esencia y en su propia y asumida limitación esencial que subyace a la estructura de emplazamiento.

En este peligro, en este olvido del ser por el ser mismo (la esencia del ser necesita de la esencia humana para quedar custodiado en cuanto a ser y así esenciar como tal; por eso decimos que la esencia humana pertenece a la esencia del Ser), es cuando acontece esa posibilidad de la vuelta. Es un “relampaguear” en y desde la mirada que mira a lo mirado de ella. Es la precomprensión sobre comprensión, la verdad del ser en cuanto el juego especular de la cuaterna de cielo, tierra, morales y divinos. Es la limitación, es la posibilidad destinal de lo “destinadoroso” per se.

¿Y adónde dirigir esa mirada, más concretamente? Pues sobre el lenguaje, dimensión inicial dentro de la cual la esencia humana puede corresponder y pertenecer al ser en su interpelación sobre su verdad. Sobre éste se halla el camino del pensar que es verdadero pensar conforme a la esencia del ser, y donde acontece-apropia el restablecimiento del destino del ser.

Heidegger no cierra el camino a un futuro destinarse del ente hacia la verdad del ser, al fin, ni mucho menos, tan sólo considera que es imposible predecirlo mediante conectividades causales más o menos teóricas, metafísicas posmodernas o historiografías autolimitantes. Cabe la posibilidad de un nuevo destinarse, sólo que ésta ha de subvenir de modo casi brusco, imprevisible, en la cosidad, en la verdad, en la cercanía del ser y desde la mortalidad/divinidad del hombre.
Es la esencia, la cosa que es cosa, historia y simultaneidad que esencia en lo ente en tanto que esencia de éste y del mismo pensar, en el cual y por el cual se restablece el destino del ser.
“Mientras nosotros no experimentemos, pensando, lo que es, no podremos pertenecer jamás a lo que será”, dice Heidegger.

El objetivo es todo lo Real, y lo esperable sumamente modesto, lejos de lo absoluto en su reconocida autolimitación desde su autoría (ser y pensar), pero posible y “recomendado” por el autor. Hasta el punto que llega a decir en una carta a uno de sus acólitos: “Permanezca usted en camino en la auténtica penuria y, sin salir del camino, pero en la errancia, aprenda usted el oficio del pensar”.


Y es el momento de hablar de la posible “función” de los poetas en tiempos de penuria, donde el “descolocamiento” del ser, en la época moderna, es mayor que nunca.
Es difícil definir del todo la tarea que se les encomienda, en tanto en cuanto es imposible, reconocidamente, predecir el camino. Sólo cabe hacer referencia a alguna clase de actitud, tal vez.

Si el “disponer” del “traer a sí” es un mecanismo de aseguramiento del hombre en lo natural (siguiendo un poco la palabra de un Hölderlin comprendida desde la precomprensión por Heidegger), con el fin de evitar el peligro que acontece a todo ser vivo-ente (en tanto que vida sensible en lo material -conceptos difíciles de tomar directamente de Heidegger), y es precisamente este aseguramiento el que al fin conduce al peligro que esencia en la técnica, la solución del poeta parece que tiene que acontecer en un sustraerse a su propia condición material de mortalidad, y reconducirse en su pensar “esencial” hacia el camino trazado por los dioses.
Los poetas son los que arriesgan, los que van más allá de las condiciones materiales aparentes de la existencia, los que asumen el lenguaje desde lo más hondo posible de la “precomprensión” y desde su pensar y su sensibilidad. Y es en este arriesgar donde puede darse esa iluminación en el lugar de la apertura en el riesgo que, al fin, cierra el círculo.

No se trata de un cerrar absoluto de la verdad sobre el anillo de la Cuaterna, ni es esto lo que pide el autor. Tan sólo es necesario un pequeño riesgo, un moderado y leve, dentro de la finitud humana y de su pensar en cuanto mortal que es también, para que acontezca aunque sea por un momento y levemente ese desvelamiento hacia la verdad.
Sólo es un camino, el de la subjetividad que guarda el ser y que a su vez sólo es tal en cuanto esencia en él, de recorrido imprevisible pero necesario en cuanto esenciante de la verdad en su más elevada posibilidad.
Sería tal vez una materialización por el lenguaje y a través de él, de un breve momento en que los elementos cielo y divinos de la Cuaterna ayudarían un poco más en el caminar hacia la verdad en la cual esencia el ser.



6.- Breve conclusión crítica

Hemos hablado en un momento al principio de esta exposición de la “pulsión transcendental” del hombre. Es éste un tema que requiere un espacio diferente y que deseamos llevar a cabo.
No obstante, intentaremos abundar brevemente en lo dicho.
Nos preguntamos qué sentido puede tener el paso final en el pensamiento de Heidegger hacia la poesía, y no nos cabe otra respuesta más que la referencia a lo dicho antes y deseamos volver en un futuro.
Sobre la discusión planteada al hilo de la técnica, sobre su manifestación en la historia en cuanto realidad datable frente al desocultamiento en que su esencia acontece, no cabe duda de que lo contrario, su identificación, constituiría una forma depurada de idealismo.
La “exsistencia” en Heidegger, en sentido fuerte y como determinación de la noción de ser de lo ente y de la subjetividad, no puede llevar a un resultado distinto. Esenciantes en su mutua correspondencia de sentido y de realidad, pero no idénticos.


Palma, 3 de julio de 2012











BIBLIOGRAFIA


- En www.heideggeriana.com, los textos básicos para este trabajo han sido:

El nihilismo europeo/La pregunta por la técnica/ La cosa/ La vuelta/Superación de la metafísica/ ¿Y para qué poetas?


- Analíticos y continentales. Guía de la filosofía de los últimos treinta años. Franca D'agostini. Ediciones Cátedra. Madrid (2000)


- Diccionario de filosofía abreviado. José Ferrater Mora. Edhasa-Sudamericana. Barcelona (1976)

- Parménides. Martín Heidegger (traducción de Manuel Carbonell). Quaderns Crema. Barcelona (2005)

We All can use All clothes only for Good!




ps: coming later for sure!! Big Hug!!

Good Morning into Goodness,


I've just "posted" my car ( ) next and so close to the entrance of building.
This is like a movie.


Thank YOU for All, FRIENDS, Inspirational Everything for keep on Working!
It Helps, it TRULY HELPS! Do not worry, I won't deceive you! I won't deceive anybody, at last! It's Impulse for Natural Grow Up for Good, Searching this Meaning I Honestly Think All of us, one time or another, have been missing. And it's more about Goodness and Feeling useful than for ego mine. Impossible to completely separate, but first is Much More Important. You Give Sense to my Searching, Personal of Mine. You know it's Different.
God Bless You All!


Brooke, if You're still awaken ( I hope don't, Truly ), wishing Best Peaceful Rest, Fulfilled with Tenderness and Lovely Dreams. That's How I Do Imagine about You!!
I Love You for Eternity!!
I know someday, not so far, I'll meet You again!!
You will have to Feel so PROUD about me, and I'll be (whatever distances may be) so Gentle and Kind!!
All my Love by Biggest Hugging!!


Ps: and remember Lovely of Mine, Always tall Proud

Just nice little poem Dedicated to Brooke.

Sweet joy, nickel-plated wheels,
the heaven's motorcycle ride
is neverending heart's roar
that time, day by day, melts
into tender kiss of adoration.
Love song is soul's embrace.


Hope You like Brooke. With All my Love,

Good Sweetness,


I've been Watching Great Videos from Campaign Movie (and more Beautiful Ones); and I Think it must be so Good Movie. Team is Fantastic, and main characters, Will and Zach, make me laugh so easy.
It was a Good Morning, More Sweetness, it's True.
You and Hubbie Look Very Great and Nice, Brooke. Congratulations, Family.
It was so Nice to be able to See. I was waiting for days.
Do not break anything, but Wishing Great Luck.
Fantastic, guys, so Fantastic!!
Thank You for Everything, You're Very Nice!
And it's True.


ps: Felt so Good, Brooke!!

Good Sweet Morning, How are things?


It's so AMAZING to See Brooke, and Husband Chris, so Happy as They're in Pictures!
From my Heart I'm Saying. Looking Very Good!
Good Heart when Zach and Will behind.


I've been having my "downs" and ups, but I can not stop saying I've Always Had to Admit, about literal translation from first " (it makes me everytime I talk about those "places" with that word, specially Català), "este muerto está muy vivo", like Funny too Movie.
From Heart, Blessing and Inspirational All!
Also, from context, have to say that I Do Believe in Honesty from Actual Politicians, and many other ones from before.
Just Wanted to say, for words for fun and having One, I said yesteday!
Not for compromises, just for Truth for Help. Because I Do Feel One as Sense for Everywhere Good, and Necessary to Be and To Stay Strong, on these days.
I'll also Pray for Peace in those countries. Respecting Human Lifes, Innocent Ones, Children...
It's enough for keeping sleep away from anybody, to think about those war conflicts, catching CHILDREN inside. It's The Real Drama.
It Has to Stop.
My Message and my Pray for this Day.


God Bless!
Peace of Love Wishing All Around!

Good Sweet Morning,


how are things? Here it's All right.
To know badness is BEST Reason for Figthing it FROM HIGHEST GOODNESS POSSIBLE!
That's How I Do Feel this morning.
Yesterday's night could see the dark. Even my little NICE cat seemed to See the dark, and it was from some place different to me, because she came to me. Maybe all imagination of both of us.
There're no excuses for not having Fun and Goodness All Around, THERE'RE NO EXCUSES FOR ME, that I know badness quite well.
For the one I've seen, in the inside and in the outside of me. HUMAN BRAIN Universal Structures through Selfconsciousness on circumstances and from Psycological Empathy related to individual ones, and Historic Facts of Human have showed me.
No excuses for laying on sleepy pillowheads, or bad humor character, or just let Hopes go.
There's no rage at all in these words, You All See.
Different to what it used to be.
From 22 Selfintegration, and also Familiar and Social Past, I've gone beyond that rage.
It's True.
Some checking and coming back in a while!!

Brooke, Friends,



I am Feeling so Well!
I am at work. Now going. Wanted to see starting of Basketball Match, but I'll have to see some later because Have to go to See Well that Picture from Marcos FRIEND!
Big Love!!

Brooke ,

very modest poem dedicated to You.



Sweet tender song in the air
when I do walk seeing you.

Good and lovely for the joy,
this everyday’s being here.

It’s up to you, as a place of love
I could only build by one heart.

Just emotion to ever last
from the start till the end.

No need any sea of reasons
when your face’s who smile.

There is the life that lives,
an endless promise of love.

Brooke,

Heaven Angel Lady Adored of my Heart,

Now it's emotivity as Nicely Flowing Up.
I Love You so Much!!
I'm still Learning to Love You, because Infinite Efforts on Goodness is just what You Deserve about Love. You Touch so Tenderly and Strong the bottom of my heart.
I've said it up again ( )


I have not fighted anybody, human, animal or vegetal. Mineral neither.
those are News!
Some nice fun!


I Love You too much, so much that is not enough, and through this Intensity I Care about You, so Much More!!

Heaven of Mine,


what a morning! Preparing things here. Finishing. It does worth it.
And I have not finished all yet.
Working good.
You Inspire me for all Moments of the Day!!
Will be back later for a while!!
God Bless!
Now You're Sleeping and Resting, I Kiss You so Tender!!

Brooke,


I ( ) have to say I Love You so Much, so Real.
It's not an option, to think about leaving.
I just Want to Stay Being Friends!!
Thank You for Handling so Much and so many "sincerity" attacks (CONFESSIONS) of mine.
It's not easy from things said in the past, but it can be (and it's being!!) from Honesty about True Love (I have never ignored it, I could not lie) and True Respect.
Let me say I Feel Family!
And when I'm with You Everything becomes so Bright and Lovely and Tender, and Romantic.
If I was in my 15th Birthday, or around, I could not Feel More Romanticism in my Heart when You're Near.
I can not lie about.
But, at the same time, I Do Feel so Well Grown a Friendship Bond that can never die.
It's not for diplomatical or interested meanings to be taken from me, it's because I am True to You!!
All it could seem for Good about Love, Brooke, from All I wrote, it was True!!
God Bless, from the Heart!
I Love You so, I Love You!!


ps: HAPPINESS IN MY LIFE FOR SAYING AND SHARING, like Kid. And next to this, and Alive the Same too, there's this Adult Emotion, Sharing Friendship and Mind and, some Special way, Heart!!


psII: have to copy some words I said yesterday, just in case it can help. I'm mr. disaster sometimes for remembering things. I am in Real Investigating for Life!!
Have Extraordinary Day, Please!! And All too! See You tomorrow, so SOON!
Brooke, Your Beauty Elevates my Soul!

Shine!


So Great to See!
Enjoyed!
That Gentleman could have been me, in another life.
Brooke, Truly, it should have been another one. I do Know. And even talking only about me now.
I am too made to this place, to these ways in this behaviour of mine, this culture, People, Tradition, Land of Mine, Family...
I Imagine a situation where You could be single, and me too.
I Know I'd tell You the same.
That man is for You. Was Well Made for You, and You for him.
And it's truly red my face for talking like this, but at this moment...
So I Truly Say How I Feel.
I Know when We're Older, We'll Meet, maybe All I Truly Hope, and Talk about it.
All Pictures, Videos, anything, You can Show me About You Having Fun, with Friends, Family and All, will be WELCOME.
Blessing to me.
Thank You for letting me do this CONFIRMATION on my Maturity, Emotional talking now.
My Endless Love, my Muse, my other Part of me, You'll Always be.
That will not change.
Here I Honestly think We can Stay Well.
My Feelings and my Ways will not change.
But, please, as David uses to say ( ), tell me, if You Want me to go.
Or not want, maybe just think it's better. Whenever it happen, tell it to me.
I'll go so fine.
But I won't , because I'll Always be with You!!


Now I don't want to pose for pictures.


No, no, I'll do. I have to take the chance for skin color and weight and shape.
Not for Universal Expositions ( ), but Good Moment.
In fact, it's just because I Do Feel Good!!
God Bless! Thank You for what I Understand and could Feel, You're Welcome, Lady. All I may write for You is just Naturally going on.


ps: Going to other Videos and Pictures, staying for a while.


psIII: Brooke, it's True that I Know. We both Now Where We Belong, and Whom. Land, Personal Spaces (public or not) and Family! It's Blessing to Come Here!!

Hi,


today I must come back later. So Peaceful. Yeah
Thank You!!
I must come because must show You my new sunglasses.



Well, it's just some fun. But will come.
I am Tremendously Peaceful about Sourrendering Space.
Real. I Do Feel. Opposite FAMILY vs REST is over. Greys tones are come, and Feel Good.
In this side of Life are NECESSARY.
I Worked for this.
See You so soon, Brooke.
As soon as hours.
God Bless You, Brooke!!
Love You so Much, Forever. You Know!!


God Bless!

Hello Good Nice Morning,


not much talker but Well.
Sending Big Hug, very Holding Tight Hug!!
Moderation is key, so much interiorized thought/feeling.
We Go on with Love!!


Yesterday studied well, untill the light had gone and little more.
Oh my, after all thing I've been thinking and Feeling Here, looks so easy to me. It's True.
Well, but it isn't. To Do All.
Good Work.
All those Pictures, Brooke. Wow! Beautiful and HEARTFELT!
I Love You, and I Love You!!




ps: for all these years of Experience, I HONESTLY Think way is taking is the Good One Now. My Heart says, from Reality.
And He Beats too, TRUE LOVE!! EMOTION FROM REAL BEAUTY!

Hello Adored, and Family and All,


Brooke, maybe You're Today in the Show.
I've Seen More Nice Ones Going too.
Thank You!


Brooke, computer is so slow here. True! I don't lie to You. Thank You!
Just Want Love and Share.
I'm not authistic, but "introvertido" yes. But You Make me Wanting Universe to Hold.
Some sad but We'll Feel OK.
Tomorrow Much Better.
If I See You OK Shining..
Not many justifying arguments to stop anxiety and its weakness for the hug of You.
So Admiting pain.
OK.
But if YOU Want to Help me, Star. Talent Mind and Heart.
Needing Strenght of You, to See YOU like... YOU Know, wow!, at this time.
Thank You for Scenes from Movies.
BRIGHT AND ADMIRED!
I'm Loving YOU More than ever in Life.
And The Life.
I return to Swear I'll Hold Your Delicate Hand again
Feeling Better just Because of Care.
It's just that I Care about Listening too Now.
God Bless!


Feels Good, some... ( to admit ) Tearing.
Feels Good, Opens Breathing. Better.
I Think going to Have Good Rest, because of All. Movies, Songs...
Great, Magical!
I Love You, and I Love You!!


See You at Night my Heavenly Kiss!!

Brooke, and Family and Friends,


some Familiar Fun, sharing and also demonstrating my now.
It's just Situation. Candid but Fun.
One workmate bought a couple of very little rabbits, and she was told they both were males. She and her daughters and husband called one as Westy and the other one as Miles. So Nice and Cute.
Well, until the other day, when they found them...
It's just that Miles was finally Miley ( - not my words and it's FAMILIAR), and they now only stop, You Know what, for eat and sleep.


The owner here is not happy at all about gratuit porno.


Well, some for Fun.
I don't want to make Feel worry.
I Love You All!
I Love You so!! Very Much!!