On the Loving New Message!!

Hi!!


Going on Well, Worky Working.
I'll be coming later for easy nice posting today.
I'm almost about my exhaustivity on the developing of each subjects for the essay.  It's hard, but the result are going to be good.  And I'll publish the Book anyway Possible.  If the academic is not very supporting, I'll find out some other way.
I'm OK, I'm, human terms on these earth and circumstances, Free.
Though, I can not decide not to Love!!  And that's so Good


ps: there're things from the ortegian (Ortega) perspective I don't agree with, obviously, but there're meany meaningful things.  Noticing he was on his historic time and space, and limited as us all, I'm taking those good things as useful.

Hi!!


This other One is more on Relaxed , but Transcending Terms, it's a Best Possible Wishing, from the Heart. Meaningful Irony, as the previous One, for the Strenght of Heart and Goodness for Human.
I Truly Believe in what I say!


https://www.youtube.com/watch?v=lwyS0bWtlds
Tremendous Talent!

https://www.youtube.com/watch?v=HvDn1osnrhc
For some phonetic fun

https://www.youtube.com/watch?v=3-kEhk9-IeI
And, "also", on the phonetic game, "r" and "l", and for the Reference to Super Admired, Marlon Brando!


https://www.youtube.com/watch?v=dy31UdMz4Vk
Brunette, Red or Blond (look at the rhyme! ) the Brave's the Same.

https://www.youtube.com/watch?v=ECmpYi0IkzY
About this last One, and now only talking to the Eternity.
To only think and dream girl you could take my "..." with your hands...
The Character Expression of Dreamy is little thing compared.
And, for this, on this post I think going further would be a not good enough choice
God Bless! Come On!

Hi, a giant Hug right now; and for Always!!


Coming quite easy. Later a little more too, Fine.
How Adorable Brooke, You Really Are (now inner tensions of/for -ufo - Hug again).
On the Loving Good and Peaceful!



ps: this weekend I'll be working the mind; it's LOW, actually -season-, but so Fine

Hi, Dedicating to You!!
It's Very Touching to me.

https://www.youtube.com/watch?v=z1uZ1EDHAI0

https://www.youtube.com/watch?v=j-9AI6c_cw8

https://www.youtube.com/watch?v=lTtC5OQja2A
Recreating for Love. Me and You!!

Though, I know I have to finish the essay. I'm on it. The effort for the global Sense on it will mean more quality, at once, to my task made.
Yes, really. I know. And I've got to. It's evident thing to do.
Hugs, Beautiful!!

Hi!


Nothing much new, but today slept quite better and for more time. Very Necessary for good working mind, and all. Taking care. Getting used.
Just very Good hug, on the Loving!!

Hi You too Much Beautifully Magnetic to me, Heaven.
HUG!!

I honestly think theres no solution for this world, and for this situation naturally either.
I am not making anymore efforts for this world. It is not worth thing to do. Me going back local, my family, wishing very best for them.
Its All Lost here and from the conspiracy. Conspirers and dictators, someday youll regret everything i guess.
I know my credit for keep saying honest but bas things, even through the excuse of being here mad, is getting exhausted, and fot thid, my own safety and my family i shut up.
Dont think you all goung to miss me very much. I dont think you ever see me again.

Only for Heartfelt hug!!

Hi this is for Good, my Love's True!!
Bodies distance, Heart entrances!
       

For some good funny, on the consulting Love (and letters       ), who Transcends.
https://www.youtube.com/watch?v=mED-Nco3tZU

https://www.youtube.com/watch?v=9bJfY7SNmWE

https://www.youtube.com/watch?v=-O2hbTmU7s0
 

https://www.youtube.com/watch?v=TxrxmXbka24
(I remember, when a kid, some girls together singing, or Trying, this Song; not saying it was for me at all, True!; but it's the Memories)
Good Love!!


And now, using time well, posting this paragraph, I just edited a sentence where I found clear mistake.  Not much changed.
Ah, and the fact making the long historic critic as another epigraph: something like "the philosophic discussion in history, on its double role as deconstruction of previous ideas and as generator of the key problems to face off and solve by the coming generations"; does mean 12 points.
And this edition little too from text from 26.11.2015
"La lógica es el camino que no podemos modificar y del que nunca podemos salir del todo –ni aun voluntariamente-, dada la específica configuración ontoepistémica de la doble naturaleza inmanente y transcendente (6) del pensamiento; y esta dualidad metafísica (“la lógica nos marca el camino, pero podemos ver más allá de él, aunque, paradójicamente, a través de de él”; no tiene menos sentido que muchas de las paradojas bien conocidas del pensamiento) no es el único límite; pues también en el horizonte aparece muy claramente nuestra incapacidad innata para fijar el principio fundacional de la lógica en la totalidad existencial –si se intenta explicar dentro de los estrictos márgenes del camino lógico tradicional, secuencialista y causalista; no ontoepistemológico.  No es posible, racionalmente y de modo crítico consciente, hallar o argumentar una base ontológica absoluta, en los términos tradicionales de la Modernidad, –esto es, su fundamento- de la lógica.   Al igual que tampoco es posible (recordemos todas las paradojas intrínsecas al conocimiento y, especialmente, la relativa a la Relatividad General y el principio de causalidad clásico) establecer la lógica humana (con los caracteres señalados) como principio generador del universo".


ps: about personal things, "relationship" of two: I don't feel any bad feeling about me; though I don't feel any bad feeling about the other Person; because this is the way each one is and was made for the living.
To me, True, the actual doing here is Calm.  Separation between Real Life and Pure Transcending Love One -expressed and taken as to the Universal Spirit- Makes Sense to me.
From Heart!!

psII: now more working, still not rest.  No anxiety.  True!

Good nice evening and Lovely hug!!
Total resty day. I did fall asleep as many as four times or more on Tvsofa. Felt Good.
Adoring i do Always Remember to!!
Those Videos were Very Blessing!
For one time ill "also" talk about me lol Trye thing: im very normal average Person. Happy about my theories and poems, but Real normal Human being.
Its just i work very much, and thqt im highly Inspired!!
Love Very Good and someday Meeting again and Hug Very Much i Know.
Felt Good to say. And I Care so Very Much!
You Lovely Beautiful!!

Hi, Good Lovely!!


How Lovely Videos. And this New Picture!!!!!!
If I was not so speechless you'd see...
Very Tremendous Hug, Key of Life!!
It's OK, I'm posting new pictures me, True.
I can not say all cause it's self-suggestion, and then I lose concentration (something I think it could be seen some years ago on the ).
Physically, I know someday we're going to the Hug Very Tight Kind
And, I repeat it, now I'm not imagining and not saying anything else but this Heavenly Loveliness Holding Tight!!
The last staying on the fotoflashing I still got in mind...
And now Focused tasking.
True: It's IMPOSSIBLE to Do All the things to me. My brain can't, True. So I have to make this balancing; as You said, like keeping all balls in the air.
Beautiful, I Love You; my Lovely Genius!!
A Hug!! ( )

Hi!!
From conference. Adorable Wise Professor on Odissey. Real Authority. Great!
And THANK YOU so much for the Gift, this is what it is to, of HEAVENLY new Pictures. Air Breathing!!
Im posting, Trying Nice (handsome not necessary to try, coming from origen lol fine) some me.
I Love You, my Heart of Mine!!

And Heavenly Hi!


Cotxorhrtxo me is actually justified, totally
Big Good Loving Hug, Beautiful and Adorable Love!!
Seeing later, on a Permanent Hug of Love!

Hi There!


How Nice!
Really Inspirational Good Ones.
Hugs!!


Today I've got a real brutality of tasking, but it's "beastiful" to me, so True that I Enjoy it.
Brain in shape, better than ever, I see in one objective thing: the much less and less I have to keep editing the first writing of texts. Maturation of thoughts and training of mind, this is.
Anyway, it's a long time working, so I'm taking care too.
Ah, and have to say that yesterday started taking little more care on the eating. And this morning I do honestly feel it, very little disminshed "happiness" curve in belly; though now really much increased the One in heart and mind
And to task now.
Big Loving Hug, get well protected from the Beautiful cold and Warm, Heavenly terms!!

Hi,

this is not playing silly second meanings, it's sharing the heart of my thinking for good, as Im Trying.
On Heidegger, critic part after exposition of main ideas:
"Son muchos los elementos de crítica que se deben formular a las tesis de Heidegger, que aquí he intentado esbozar de forma coherente, aun a costa de renunciar a algunas contradicciones que aparecen explícitas en la historia de su pensamiento. El primer punto esencial es de carácter etimológico, centrado en el carácter de la “ex -sistencia”. Su idiosincrasia no alcanza la pre-ontología “desontologizante” que Heidegger le quiere atribuir. Del estudio del término latino “exsistentia” se colige: “ex” significa “hacia fuera”, y “sistentia” procede del verbo “sistere”, que significa “tomar posición, estar fijo”, a partir de la raíz indoeuropea “st”. Visto esto, la conclusión de Heidegger no tiene fundamento real, por razón de que el término, originariamente, se refiere al nacimiento, esto es, lo que resulta puesto afuera es lo dado a la vida desde el interior del vientre materno. Este punto ha dado lugar a muchas reinterpretaciones simbólicas, pero la de Heidegger no es, desde luego, la mejor de todas ellas, ni mucho menos.
El estudio etimológico, lo debería haber completado con el correspondiente al término “nacimiento”, que se refiere a la génesis del ser, la cual, a su vez, denota su principio y su desarrollo . En tal caso se habría hallado expuesto al sesgo excesivo en su argumentación, pero esta clase de error, no sabemos si intencionado o no, se reproduce a menudo en la obra de Heidegger, en ocasiones demasiado “imaginativa” en sus vueltas de tuerca de los significados. Necesitado de argumentar el concepto de “muerte” como finitud esencial, y el concepto de “existencia” como eje pre-ontológico, ambos en términos de prioridades previas a toda derivación epistemológica; el autor no debía esperar demasiado de una correcta contextualización semántica e histórica en el uso argumentativo de la etimología para este caso.
Emmanuel Lévinas dedica unas líneas muy interesantes a la crítica de Heidegger: la ontología heideggeriana, pese a su principio de “apertura” del “ser-ahí” como ente frente a los demás entes y frente a la cosa (como consciencia, al fin, término que Heidegger, pese a todo, quiere eliminar de la noción del sentido), permanece, en realidad, interna al ser, como “inter-ser”, pues abre el yo al mundo pero cierra su existencia al “otro”, “a la trascendencia que es una real exterioridad, pues no está al servicio del ser, sino que es responsabilidad ética y amor”. Para Lévinas, esta pre-ontología de Heidegger, desconocedora de las implicaciones no sólo epistémicas sino también morales del conocimiento, abre las puertas al “Mal elemental”, el cual accede al ser a través de la lógica (de facto utilizada por Heidegger en sus postulaciones antimetafísicas, pese a su retórica y a su manifestación expresa en sentido contrario; lo cual es obvio en todo uso del lenguaje); y acabará diciendo, “la filosofía occidental no estaba suficientemente precavida”.
Efectivamente, Heidegger critica la “objetivización” cartesiana, que consiste en encerrar al yo frente al objeto, como pura alteridad, y por eso reformula etimológicamente el significado del término “existencia”. Pero la apertura de que habla el autor alemán no conduce a una valorización de la existencia como totalidad –epistemológica, ontológica, ética, moral y estética-, sino a un olvido del “otro” como “ente” dotado de una vida valiosa, y de unos derechos constitutivos de la convivencia ética y moral entre los seres humanos.
La apertura que postula Heidegger es, en primer lugar y siguiendo su argumentación, perversa epistemológicamente. Porque no hay posibilidad de plantearse la pregunta por el ser prescindiendo del conocer. Por supuesto que del conocer no se deduce lógicamente el ser, como pretendía Descartes, pero ello no legitima por sí la opinión de que el ser prevalezca sobre el conocer. Tal anticipación debe entenderse en términos mucho más realistas, como explicaré a continuación. El problema de Heidegger es que aplica muchas interpretaciones en su discurso sin fundamento lógico real (ni para la esfera epistemológica, ni para la ontológica), dentro de la coherencia de muchas de sus afirmaciones, como la coimplicación innata entre ser y lenguaje (aunque no en el grado absoluto y problemático que él afirma). Esta mescolanza y el carácter evocador de su estilo le confiere una apariencia de legitimidad al discurso que, en realidad, no tiene.
Decir que el objeto de un estudio es determinar el sentido del ser (si bien esto va quedando difuminado hacia el final de la obra heideggeriana, por la propia deriva en su consistencia argumentativa), no de los entes, entendiendo por ser “aquello que instala y mantiene los entes en su entidad”, o “aquello por lo cual los entes son”, o que la angustia vital es el único camino de la existencia propia, la del cuidado del ser desde la estructura ontologizante del tiempo, en su finitud; no puede pretenderse como cierto sin llevar a cabo un trabajo de abstracción teórica.
La objetividad del espíritu hegeliano, referencia autorreconocida en Heidegger, es un imposible en su formación histórica-temporal, como demuestra Habermas; pero la cuestión tiene un mayor alcance; y es que no puede decirse una ontología sin epistemología, y viceversa. Heidegger cree poder subvenir este principio, por su método de “decir sin referir” lo que contiene el lenguaje y la poesía, pero no por ello elude el viejo problema de la fundamentación filosófica (“ontoepistémica”) del ser (en términos filosóficos clásicos: “lo que es”); que, en la óptica de toda la filosofía occidental post-cartesiana, de sí cae en la petición de principio, sin alternativa posible.
La solución del problema no consiste en renunciar al concepto, como hace Heidegger, sino reformular la razón. El logos platónico no permanecía, pese a lo dicho anteriormente, en la mera justificación simbólica del “mito de la caverna”, sino que se justificaba en un proceso de elevación de la razón, en perspectiva noética y noemática, en que no existen todavía los dos resultados del cartesianismo: el desgajamiento de la concienca respecto de la realidad, y el desgajamiento de la razón lógica respecto del carácter integral de la razón (recordemos que Platón sitúa a la Belleza en la cumbre de la escala de las ideas). No es que aquél articulase su comprensión de la realidad como integración de “lo Uno y lo múltiple” en términos modernos, esto es, desde la comprensión de la problemática post-cartesiana, pero, precisamente por hallarse fuera de la misma, no caía en sus errores, con independencia de sus propias fallas internas.
Otro autor que se encargó de determinar unas bases previas a la razón lógica moderna fue Schopenhauer, de seguro presente, como Hegel, Platón o Kant, en los plantemientos heideggerianos (aunque, quizá, de un modo mucho menos confesable). En El mundo como voluntad y representación, aquél señala: “(...) cuando contemplamos el ímpetu poderoso e irresistible con que las aguas se precipitan a las profundidades y el imán se vuelve una y otra vez hacia el Polo Norte, el ansia con que el hierro corre hacia el imán, la violencia con que los polos eléctricos tratan de reunirse y, que, exactamente igual que los deseos humanos, se intensifica con los obstáculos; cuando vemos cómo el cristal se forma rápida y súbitamente, con unas líneas tan regulares que ponen claramente de manifiesto una aspiración hacia diferentes direcciones muy decidida, determinada con precisión y dominada y retenida por la solidificación; cuando percibimos la selección con que los cuerpos, puestos en libertad en el estado líquido y arrancados de los lazos de la solidez se buscan y se rehúyen, se unen y se separan; (…) entonces no nos costará ningún gran esfuerzo de imaginación reconocer, incluso a tanta distancia, nuestra propia esencia, lo mismo que en nosotros persigue sus fines a la luz del conocimiento, pero que aquí, en sus fenómenos más débiles, sólo actúa de forma ciega, sorda, unilateral e invariable” .
El medio por el que Schopenhauer llega a la determinación de la voluntad como esencia fundamental que impregna todo el monismo de la existencia, tal como es concebida por aquél; no es la razón, sino la intuición, que le “dice” que hay una voluntad ciega, universal, compartida por el hombre, de alcance transcendental y metafísico a un tiempo, en ese carácter inmanente de la existencia monista. Esto es un primer rasgo de familia con el autor que nos ocupa, por cuanto éste obvia la racionalidad platónica, históricamente portadora del nihilismo.
Por otra parte, si bien no hay una relación temporal ni lógica entre el intelecto y la voluntad de Schopenhauer, en tanto que ésta es primigenia, omnipresente y constitutiva, también hay profundas similitudes entre la misma y el ser de Heidegger, del cual dice buscar su sentido, en términos absolutos, esto es, para el autor, “pre-ontológicos”, donde se comprueba su conocimiento de las implicaciones entre la ontología y la epistemología, si bien no en su dimensión más profunda. Veamos por qué. Heidegger se centra en el Ser en general, pero no en el ser del hombre en particular, lo cual es coherente con su concepción genérica de existencia como finitud, pero no con la ambigüedad que subyace en afirmaciones del tipo “la existencia es un modo específico del ser” (en buena correspondencia con lo anterior), frente a otras referidas a que el hombre tiene el ser a su cuidado y al “hecho” de que de ahí, de la comprensión y el cumplimiento de este cuidado, se pueda determinar si el hombre lleva una existencia “propia” o “impropia”. La existencia es un modo del ser, nada más, de acuerdo con lo anterior; no puede ser “propia” o “impropia”, pues de lo contrario ya nos encontramos definiendo una categoría distinta dentro del ser o la existencia, lo cual es contrario a lo que busca Heidegger. Esta ilogicidad en su planteamiento es la expresión del desconocimiento de Heidegger del referido problema de la fundamentación “ontoepistémica”.
La substancialidad que expresa un adagio filosófico ya clásico –aristotélico-, según el cual, la esencia de los seres vivos es persistir en su ser, es llevada del ámbito del conocimiento natural al ámbito de la totalidad filosófica por Heidegger, como fenómeno estrictamente cultural y nacional. El ser que aquél pretendía dibujar, y recordando ahora la crítica de Emmanuel Lévinas, también debe reconocerse expresado en las líneas literales siguientes: “(...) explotar las posibilidades fundamentales de la estirpe original germánica y conducirla al poder”, y “enfrentar el enemigo, interno y externo, hasta exterminarlo, para que la existencia no sea entorpecida” . Líneas que son consistentes con la idea histórica-cultural de base que tanto preocupaba al autor alemán, resumible, asimismo, en las líneas siguientes: “”para interrogarse sobre el carácter del ser, es necesario un suelo”, y “sé, por la experiencia e historia humanas, que todo lo esencial y grande sólo ha podido surgir cuando el hombre tenía una patria y estaba arraigado en una tradición”. A continuación trato de reflexionar sobre ello, en términos de repercusiones globales.
De lo anterior, se deduce la solidez de la crítica de Lévinas, en el sentido de la supresión de la alteridad –moral- como instancia legítima de la comprensión compartida, que es perfectamente identificable con un marco de voluntad ya no Nietzscheano, sino Schopenhariano, en su carácter de determinación enfrentada a todo lo demás, en términos no de reedificación abierta (global, universal) y conceptual de las “cáscaras vacías” a que se refiere Nietzsche, sino de oposición existencial. El resultado es un discurso sobre la pura “imposición” existencial, que se “performa” a sí mismo como un darwinismo históricamente “culturizado” de rango extremo, para la supervivencia abstracta “pura”. Pero esta supervivencia sólo tiene un carácter pre-ontológico, como pretende Heidegger, una vez nos situamos de forma excluyente, frente a los demás, en el propio ámbito histórico-cultural y nacional. Así, la realidad y el sentido del ser se hacen lenguaje -se ocultan y desocultan en éste-, pero sólo si es el lenguaje propio de Heidegger, autorreferenciado frente a todos los demás, no inclusivamente. Con ello, se pierde toda posibilidad para el reconocimiento de lo verdadero ontológico y moral que comparte toda la humanidad.
Este nacionalismo plenamente “ontologizado”, además de no tener ningún sentido desde un punto de vista lógico y epistémico, y en ningún ámbito posible del conocimiento; desde un punto de vista interno de su pensamiento, hace caer a Heidegger en otra contradicción (de segundo orden), pues refuta su propia contradicción inicial, esto es, de la ya referida contraposición -inconsistente en sí misma- de “existencia” como categoría del ser, sin más (recordemos que buscamos lo que hace que los entes sean) y, a su vez, como una doble dimensión que, por sí (en términos lógicos que Heidegger no observa) ha de cualificar el ser del hombre. Pero esta refutación de la propia contradicción no tiene ningún alcance positivo, pues parte de otro error de bulto, y sólo supone un mayor abundamiento en la exposición y esclarecimiento crítico del verdadero pensar de Heidegger.
La crítica a Heidegger no precisa sólo de una refutación ética, sino de otra de carácter epistémico general, inclusiva de la anterior . Es decir, en términos epistemológicos puros, en el sentido de la razón lógica cartesiana, siempre sería objetable a la crítica de carácter ético que ésta no alcanza las estructuras de la argumentación heideggeriana; pero esta contracrítica no es posible si se reformula la comprensión de las estructuras mismas de la razón, en una perspectiva integral, comprensiva de las bases biológicas y evolutivas de la misma. En esta perspectiva, una vez se refuta la comprensión filosófica deficiente que subyace a la llamada “falacia naturalista” -lo cual llevaré a cabo en el siguiente capítulo-, y sólo a modo introductorio y a los efectos de finalizar mi crítica, se puede comprender cómo la existencia humana no es equiparable a la existencia de otros seres; lo cual viene determinado, fundamentalmente, por su naturaleza y alcance cognoscitivo diverso, en términos globales. Heidegger, como todos los filósofos que le precedieron, observa la diferencia del ente que es el hombre respecto de los otros entes que son los animales (el hombre tiene el ser a su cuidado), pero no alcanza a comprender el verdadero carácter constitutivo de esta diferencia, ni su alcance ni sus presupuestos ontológicos. La cognición sí determina la existencia, y Heidegger, en su fracaso en la búsqueda del ser más allá del hombre (pretensión de omnisciencia desde la reconocida finitud propia), cae en cuenta de ello, al buscar un carácter “propio” de la existencia humana, donde ya se están reconociendo esencias distintas. Lo cual, a su vez, implica, que Heidegger no ha salido de la cárcel cartesiana y que, por ello, no ha hecho sucumbir, desde unas raíces nuevas, a la razón platónica.
Una razón comprendida en términos de integridad biológica y mental elimina toda posibilidad de germinación a las desviaciones simbolizadas de Heidegger respecto del ser y de su sentido como mera existencia. En su unidad biológica, la razón humana se constituye existencialmente de un modo no derivativo respecto de la existencia, sino integrado. La afirmación del ser –no sólo pre-ontológico, sino también historificado y “culturalizado” en unos términos muy concretos, como hemos visto- es la afirmación de la razón. La explicación de este principio se halla contenido en una narrativa compleja, holística y mereológica que trato de emprender en este trabajo. Pero, ya de modo inmediato, es posible comprender que, por el sólo hecho de hablar, o escribir, pensamos, ya sea en términos de metáfora o literalidad.
A título final y de conclusiones: Heidegger quiso concebir el ser desde la óptica de un dios omnisciente (carácter al cual, no obstante él mismo renuncia, por su principio de finitud y muerte como notas esenciales, y necesarias, de la existencia), capaz de “precederse” a sí mismo en la comprensión del todo, porque él mismo se autoconstituye como totalidad. Diferentemente, la razón clásica se concebía a sí misma como imagen y semejanza del Logos originario, no como referencia última y cerrada sobre sí, como denuncia Lévinas en su crítica a Heidegger.
Pero hay algo más. No es sólo que Heidegger prescinda de toda conexión moral y ética en su reconstrucción del ser, sino que también olvida -en lo más elemental de su discurrir racional- la constitución trascendente esencial de todo pensamiento que emerge a la consciencia. Los clásicos comprendieron que el acceso al logos tiene que ser mediado por la trascendencia, como referencia epistémica irrenunciable a nuestra naturaleza y su razón en términos funcionales. El mismo problema de la verdad como valor/norma y referencia interna nos da una idea intuitiva y casi inmediata de la dimensión profunda de lo que se ventila aquí. Heidegger en ningún momento abandona el vehículo de la racionalidad, ni siquiera en su última versión “poética” porque en su mente late el significado, aun metaforizado, en que existencia y razón conforman una unidad integrada e inescindible.
El fracaso del intento nacido de esta errónea visión del ser del hombre/mujer, previa, por tanto, incluso a la propia constitución histórica del “ser-ahí” (y esta última crítica, de alcance casi psicoanalítico, es decisiva), no debe preocupar al ser humano, pues sólo representa un momento de epílogo a la extenuación histórica y sistemática de la deficiente comprensión del mundo que constituye el reduccionismo cartesiano. La voluntad humana por trascender (seña indeleble del pensamiento de Heidegger) de sí, y de la totalidad del mundo y sus partes, por medio del sentido, no es separable ni de la razón ni de los sentidos y sus percepciones físicas. Entender esto es el primer paso hacia -siempre como camino, nunca como final- la verdadera comprensión filosófica de la razón y del conocimiento, que operan, en un sentido integrado (de percepción física y dimensiones lógica, intuitiva y valorativa), como estructuras universales, más allá de las inevitables diferencias individuales, culturales e históricas".


Today's evening on edition of it. I think everybody can see why I ended the friday so , I guess
Good hugs, on the Works!
Brooke Good!!

Please, if anybody wants to read it, directly or by translation, go to the post next post on time to the previous one in this subject, cause I've edited the first version for the forum visitors.
Hope Helping.

My Goddes Angel Beautiful!!!


I was Trying be cool, not cold.
I Swear!
How Beautiful around; Family Yours Adorable
Im Speechless. Hope may understad me Plesase. 30 years...
Just when entered now did not immediate write cause i went to finish a street car fight (so Disturbing to my heart; True=candid not cold one; i had to get used to freeze the Loving; and why these neibo came; its True the not been sent?) Sorry me but i Dont like fights at all.
Loving Kind!!
Ah, and my dictio size is huger than that when focused "reading". I dont know what you did see or were told...

Dont get angry with me Please Love; my road has not been essy neither; though Not victim neither!!
Beautiful You and Beautiful Future!!
Me ALWAYS with You!!!
Later a night Love Hug!

Hi Lady Beautiful Adorable, Lovely but Welcomely Tough!


Just for a Good Hug!!
Loving, see later!

Hi!!


How are things!
Did take the morning easy. Feeling Well.
I've got noted places that I'm trying for, in the number of 6 or 7, I think. I'm balancing, for the chose, many things. Not asking for all. We'll see. I have some good choices, but it's nothing sure. Patience. I'll present all documents and wait.
And well, these calmy days of mind are going quite good, though now after studying all those places I've got the head a little
Easy recovering.
Big Hug so Kind kiss, Good and Loving Forever!!

Night confess: not for pity but for Good.
When me passing away, if not on a Hug and having time want it on ears:
Il Divo: para que tu me ames todavia (mashoo, last epic on romanticism)
Palchelbel: Canon (epic down to earth on harmony)
Caccini: Ave Maria (Beauty, sensitivity, transcending to).
Would want a free mix of them.
Well, came to mind. Nothing important.
Heartfelt, for this share Fine.
Blessing, Love

Hi and Hug!!


Here we go. New day, new steps.
Not for ego but for sharing more than anything the new clearity levels I'm reaching, I'm posting the point 1.1
Honestly I think I'm also seeing the trees, not only the forest (I could even notice today as I was driving along the highway, when there was some lack of traffic fluency -this lack of words makes me say sentences that are -, and I looked to the sides of the way. Trees, there's no doubt ( )
Good Kiss, Loving and God Hug Beautiful Brooke!!


"PARTE I.- BASES HISTORICAS Y OBJETIVAS.
TEMA 1.- La filosofía en la historia: discusión crítica sobre un posible eje temporal de sentido.
1.1.- Orígenes y presente de la filosofía.
La naturaleza de la razón filosófica, considerada en el momento que la ortodoxia académica fija su nacimiento con carta de naturaleza, presenta unos rasgos muy distintos a la actualidad de lo que hoy se da en llamar, pese a su heterogeneidad, el ciclo postmoderno. Es más, en realidad, las conclusiones que se infieren de esta comparación pueden resultarnos casi escandalosas, si no conocemos mínimamente la evolución de la filosofía en la historia. Por dos razones fundamentales: primera, porque parece abrirse un abismo entre ambos momentos, si se presentan uno frente al otro sin intermediaciones; y, segunda, porque la contemplación desacomplejada y sincera de esta ruptura hace patente un decaimiento tan marcado de la racionalidad filosófica como vasto es el espacio de separación que se abre entre los dos “mundos”, el clásico y el postmoderno.
En la época socrática, la confianza de la filosofía en sí misma para comprender el mundo hacía gala de su esplendor máximo (un esplendor que no volvería a conocer). Sobre la suposición de que el universo, el hombre y el mundo se hallan regidos por el principio del logos1, como orden superior racional de todas las cosas que existen y que son, el filósofo se concebía a sí mismo como aquél que podía explicar la totalidad. Sin concesiones, pues operaba por medio de una razón inclusiva en modo perfecto de sí misma, esto es, autocomprensiva en grado absoluto.
El hombre, que habita el cosmos en su calidad de ser superior (noción intuitiva derivada de su posición relativa frente a los animales), por mediación del acto racional que le llevó a superar sus propios complejos frente a los dioses de Homero, necesariamente debía a su vez pasar a participar en forma directa de ese logos, sin limitación ni intermediación natural o teológica.
Muy al contrario, la llamada Postmodernidad es una época que se caracteriza por la profusión de cambios continuados e importantes, y -consecuentemente, podríamos decir- por la consagración de la flexibilidad racional, axiológica y global como uno de sus valores supremos. Esta laxitud de alcance existencial, necesaria en todo caso para participar con garantías eficaces del marco de un mundo laboral y social cada vez más tecnologizado, a menudo lleva implícita una actitud acrítica, que se adopta como modelo de vida por el cual el ciudadano se deja “arrojar” sin demasiadas reflexiones –y en términos casi heideggerianos- en la corriente del devenir, llevado por el interés de lo inmediato (de naturaleza no necesariamente material).
Detrás de esta dinámica creciente de hedonismo “enlatado”, como principio justificacional -o metarrelato- del sentido existencial, se encuentra la doctrina monolítica del cientificismo instrumental (no perjudicial en sí mismo) y el materialismo positivista ontológico. Ambos, al menos en su versión más radical, vienen a representar una nueva modalidad del pensamiento único, caracterizada por la supuesta neutralidad epistemológica y axiológica de sus preceptos.
Nos hallamos ante loa deconstrucción última de la razón occidental. Pero, en realidad, esta deconstrucción va más allá de las teorías filosóficas de autores como Derrida o Lyotard, por hallarse incardinadas sus bases en las prácticas sociales y en las dinámicas culturales mayoritarias. No se trata del resultado de un proceso de reflexión inquisitiva a las bases de la razón, sino de una anestesia general del músculo filosófico como palanca y principio de sustentación del sentido, en términos globales. El sentido nos viene dado, casi impuesto, en la superficialidad de lo inmediato y de lo material, y a casi nadie parece importarle demasiado.
No obstante, como ya hemos señalado con Lyotard, el nuevo modelo social postmoderno también tiene2 sus propias manifestaciones originales para el modelo de la reflexión filosófica. Una de sus mejores versiones es el “pensamiento débil”, expresión acuñada por Gianni Vattimo3, el cual lo describe, en un sentido axiológico claramente positivo, del siguiente modo: “Frente a una lógica férrea y unívoca, el pensamiento débil es necesidad de dar libre curso a la interpretación; frente a una política monolítica y vertical del partido, necesidad de apoyar a los movimientos sociales transversales; frente a la soberbia de la vanguardia artística, recuperación de un arte popular y plural; frente a una Europa etnocéntrica, una visión mundial de las culturas”.
Ambas posiciones descritas en el seno de lo postmoderno, la del “olvido” positivizado general y la de corrientes de reflexión como el “pensamiento débil”, dan lugar a un dualismo casi esquizofrénico en términos de sentido justificativo global. Se enfrentan: por la vertiente acrítica, el cientifismo instrumental y el materialismo mercantilizado, y por la vertiente filosófica, una razón crítica “débil”, heredera del deconstruccionismo4 y originada desde la multiplicidad indiferenciada de tantos puntos de apertura intelectual como participantes sea posible incluir en el discurso.
Este último, todavía es concebido como instancia válida para reconstruir un fondo racional crítico respecto de sí y de la realidad, pero ello sobre una base epistemológica realmente precaria: el principio de la indiferenciación intelectual, por un mal entendido principio democrático que queda extrapolado de lo político para penetrar de lleno el debate racional. La entidad del problema se centra en una ausencia real de mecanismos epistémicos referenciales para la justificación y el sentido, lo cual equivale a un evaporarse de cualquier modelo de racionalidad autorreferencial.
Jean-François Lyotard, autor de La condición postmoderna, propone una nueva racionalidad, coherente con los nuevos tiempos; donde no hay lugar para la razón moderna, históricamente ya debilitada desde afuera y desde sí, sobre todo (la crítica de Kant no tiene ni mucha menos la misma naturaleza), por la incorporación de las tesis de los “maestros de la sospecha”5, y, ya en pleno s. XX, por la deconstrucción hermenéutica.
Pero este nuevo modelo filosófico de la “negación del modelo” no renuncia en absoluto a la posibilidad crítica que, de hecho, le resulta consubstancial. En este sentido, no cabe duda de que la formación y praxis neomarxista de Lyotard tiene mucho que ver con su concepción filosófica; pero sólo la evolución posterior de su pensamiento definirá la idea central que trato de recoger aquí. Esto es: una vez agotado el crédito de legitimidad de los metarrelatos filosóficos, se considera llegado el momento para la floración en libertad de las opiniones y verdades individuales de una sociedad abierta, compleja, múltiple y multiforme, sin centros de autoridad intelectual susceptibles de fijar un marco crítico y de fundamentación de sentido; entendido éste, y en adelante, como referencia, valor y fundamento justificativo último –o primero- de todo lo epistémico y de la experiencia existencial, en su integridad constitutiva.
El precitado autor sostiene que todo “metarrelato” con pretensiones de fundamentación filosófica en un grado más o menos universal (“legitimación del relato” o discurso) no sólo está condenado de antemano, por su probada incapacidad manifiesta para dotar de sentido global al pensamiento libre y crítico, sino que, además, debe ser rechazado sin remisión por su carácter de imposición más o menos antidemocrática de pensamiento único.
Si el principio democrático impone el reconocimiento de los derechos universales (incluida la libertad de opinión), no ha de ser posible volver hacia atrás, al trasnochado mito de la infalibilidad de los sistemas filosóficos cerrados sobre sí, por lo que ello supondría como dejadez del principio fundamental de la alteridad democrática subjetiva. En definitiva, viene a decir Lyotard, la proliferación de metarrelatos filosóficos -fallidos- sólo ha servido para justificar y acentuar la “condición postmoderna” o, en el mejor de los casos, para proporcionar un conjunto de fútiles intentos de recomposición social e ideológica. En definitiva, la legítima articulación de la multiplicidad de opiniones y voluntades libres sólo puede llevarse a cabo por medio del reconocimiento de los principios democráticos y su incorporación absoluta a los cauces habituales de la configuración del sentido racional y existencial.
Jean-François Lyotard considera que la racionalidad subjetiva es -no necesariamente de forma alternativa- fuente directa de inconmensurabilidad (en la multiplicidad de juegos de lenguaje existentes) o de ideologización6 espúrea. Su imposición (por la vía que sea) siempre resultará interesada para uno o más sectores amplios de la sociedad. Sólo la expansión libre y sucesiva de ideas y opiniones –en acción acumulativa permanente y como “multidiscurso” global- puede plantear una crítica de validez del momento presente y, asimismo, reivindicar y configurar nuevas fórmulas para la interacción social y para el sentido filosófico y existencial. La racionalidad debe autopensarse por la mediación de todas las razones individuales y libres, en un “modelo abierto” de narraciones descentradas de validez limitada, a modo de “microrrelatos” locales.
Ya no hay lugar para los metarrelatos o narraciones susceptibles de aportar alguna clase de principio universal para un modelo racional determinado, ni siquiera en términos de racionalidad formal; por la doble razón de su probada ineptitud histórica y su sesgo de interés socioeconómico.
Esta posición, llevada al extremo, supone no pocas dificultades de realización teórica y práctica, sobre todo relacionadas con la cuestión de las garantías procesuales de la justificación y de la validez discursivas7 (inevitables en cualquier puesta democrática en común para el acuerdo). Pero para Lyotard ésa es la esencia del método filosófico, esto es: su ausencia misma en pro de la riqueza vitalizadora de una razón democrática “pura”.
El problema es que dicha teorización conduce a una bifurcación imposible: o hay alguna clase de teleología implícita en la naturaleza humana que conduce al progreso epistemológico, ético democrático y social, sin necesidad de acuerdos ni presupuestos valorativos y/o formales –casi recordando a Jean-Jacques Rosseau-; o nos vemos abocados a otra clase de desvalorización, distinta de la que el autor de referencia pretende derribar (un supuesto dogmatismo filosófico), pero sólo en su intención y no en su resultado. Porque sin referencias valorativas y formales para un modelo racional, la razón misma se diluye, y se imposibilita el acuerdo discursivo basado en la libertad de opinión y en la fuerza justificativa del mejor argumento (recordando a Habermas), y se pierde la esencia misma de lo epistémico.
No obstante, Jean-François Lyotard sí sostiene un valor fundamental sobre el que propiciar en la práctica este desarrollo epistemológico abierto, aunque es un principio de carácter no racional. Se trata del deseo, desnudo, como fuerza libidinal y pulsional vinculada al inconsciente, que fluye libre sin localización a priori posible (esto supondría una objetivización no querida, claro), y que, hasta ahora e interesadamente, ha sido controlado en la cultura occidental por medio de una racionalidad generadora de categorías y conceptos que buscan su uniformización -imposible. Este control representa una tentativa formalizadora sistemática– a menudo exitosa-, y su fin es la alienación de la naturaleza más fecunda del deseo, que siempre nace de su carácter de “extrañamiento” íntimo respecto de todo intento de objetivación limitadora.
El arte –o tarea “contradiscursiva” esencial, en la perspectiva de Lyotard- es el medio por el que pueden fluir los impulsos libidinales, irreductibles per se a la objetivación del espacio lingüístico común. Será la exteriorización incondicionada de aquéllos, la que propiciará la experiencia del “sentimiento estético de lo sublime”, donde experimentar -en la autoconsciencia de las limitaciones de la propia mente- algo parecido a la “grandeza absoluta”, como un infinito capaz de modificar de forma radical la comprensión de la realidad, permitiendo así un repensar incondicionado de todas las formas previas, más o menos impuestas, de aquélla 8.
Esta posición teórica no es sensiblemente diferente a la de autores como Richard Rorty o Donald Davidson, para los cuales no habría diferencias ontológicamente relevantes entre, por ejemplo, un átomo y un personaje literario. Sin embargo, el autor francés se manifiesta contrario a la vaporización absoluta de la racionalidad, y se autodeclara no irracionalista -ni siquiera relativista-, pues entiende que el valor de los microrrelatos es el de constituir una vía directa a la reducción del dogmatismo y de su más que habitual degeneración en violencia verbal o física.
Pero esta teoría adolece, repito, de serias dificultades. En primer lugar, porque cualquier posible arquitectura del acuerdo social y filosófico queda derrumbada por la vía de la inconmensurabilidad “metodologizada”, pues cómo ha de ser posible posible la formación de acuerdos para la integración en libertad sin ninguna clase de fundamentos comunes –artefactos de la razón constructiva- sobre los que edificar la convivencia pacífica y democrática. ¿No será acaso, tal vez, que el fulgor extático de la creatividad y del arte en efervescencia ha cegado parcialmente a un sector de la postmodernidad crítica?
El arte es una experiencia fundamental en todas las sociedades humanas, como creación de la razón simbólica y trascendente, entendida en un sentido integral9; hasta el punto de resultar evidente que ninguna comunidad democrática puede ser considerada como tal sin la institución reconocida -y plenamente respetada- del arte. Pero sin criterios de justificación racional, sin criterios reguladores de la validez del discurso comunicativamente pragmatizados (al menos, con independencia de que en el presente trabajo se formule un objetivo más ambicioso), el pensamiento débil de Gianni Vattimo, definido por él mismo como “una anarquía no sangrante”, bien podría convertirse en un caos sin sentido o en una nueva clase de dictadura (en función de las circunstancias políticas, sociales...).
La socialización necesita de acuerdos formales sobre los medios de la justificación racional, y la justificación de éstos necesita de un sentido epistemológizado. El arte puede proporcionar un sentido -incluso en términos globales, y de modo individual o colectivo- pero éste -ese sentido- se halla necesariamente imbricado con los elementos estructurales de nuestra razón (en realidad, la pragmatización formal de la razón que proponen autores como Habermas también se fundamenta en en esa constitución innata de nuestra racionalidad, la cual posibilita el entendimiento sobre los modelos formales válidos).
Dentro de la sistemática del presente trabajo, cuya finalidad primera es, precisamente, aportar nuevos elementos a la discusión filosófica; no es éste el lugar para ir más allá de la breve crítica que antecede. Por medio de la misma, me he limitado a tratar de expresar, a modo casi de introducción, las profundas diferencias que subyacen a la dicotomía de los dos referidos modelos de racionalidad: lo clásico frente a lo postmoderno; así como como a esbozar las carencias fundamentales de este último, tanto para afrontar filosóficamente la corriente del cientificismo positivista neutro, cuanto para potenciar una corriente de sentido racional y existencial -y axiológico- en el seno de nuestra sociedad.
Una vez afirmada tal magnitud de cambio conceptual en la autopercepción de la razón filosófica, no puedo evitar una pregunta que casi salta como un resorte en mi mente: ¿es posible realizar un análisis crítico de los distintos “momentos” filosóficos, con visos de fundar alguna clase de “metasentido”, en el eje de su devenir histórico? No parece ésta una cuestión superflua, pues la concibo como una exploración previa y esencial, al objeto de calibrar las posibilidades para una argumentación objetiva sobre las posibles bases epistémicas de nuestra razón, susceptible de ir más allá de la incomensurabilidad histórica entre discursos individuales (más o menos racionales o, reconocida y directamente –como en el caso del pensamiento “libidinal” de Lyotard-, carentes de rasgos visibles de racionalidad).
La oportunidad de encontrar uno o varios ejes de sentido histórico interno, en el seno de la filosofía misma, representa un factor clave -aunque no necesariamente el único- con el que argumentar nuevas dimensiones válidas para su autocomprensión crítica. Lo cual resulta fundamental, por cuanto que de tal logro podría resultar una fórmula inclusiva, un potencial10 carácter integrador significativo en términos globales (epistemológicos, existenciales y, por supuesto, democráticos).
No se trata de pergeñar nuevos ejercicios de abstracción por parte de la razón individual absolutamente cerrada sobre sí; sino, desde la propia consciencia histórica de su situación discursiva (me refiero a la propia racionalidad del autor), habida cuenta de la historia del pensamiento filosófico; de buscar lugares comunes dentro del discurso filosófico general, y dentro de sus márgenes de validez opinable y democrática. El “final” de este trayecto se presenta como difícil pero irrenunciable ante la voluntad. Y su objetivo puede explicitarse como sigue: lograr la formulación de unas bases estructurales, de la razón, no excluyentes de ninguna de sus dimensiones científica, material, epistemológica, moral, artística, emocional, existencial o espiritual".

Brutal efforts on philosophy that are key and all payed work actualized.
A person like me, stalked by drug trafficants at home and a psycopath at work, what happening?!