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 Goodness Wins!

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david

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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Tue Jan 16, 2018 1:12 am

I actually Know how many Powerful People is Absolutely against me and my thinking. Its Not only Brooke and her deffenders, its Much more (maybe even the Pope and so...? Shocked ; its Just there're no other explanations for All the things).
Well, im Truly Going Away from these social Spaces of Conflict and True and Dangerous and Persisting Hate towards me.
I Swear im NOT writing or saying publically anything else. Im not only afraid for me, but Also for my Family.
And, in fact, after All, its OK. Im bored from so Much thinking and sharing Unuseful things. True, i Swear.
So, good-bye. Focused in Protecting and Helping Just my Family, On quite ordinary, normal and Hearted terms. That was All.
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Tue Jan 16, 2018 1:16 pm

I erase the personal references.  But i Know there has been and is a brutal Stream of Hate and/or oblivion and/or lack of empathy, Care and Honestly (cruel and unfair, till the Infinite).
And yes, i have to go cause im too angry (non deceived...) And Worried.  After All, my Destiny was Much more humble (and PAINFUL, though ill be Fighting so Hard and Successfully the pain socially and conspirationally brought to me) Than i thought i could reach.

Ps: de esta, no me moriré (quizá en unos años, de un infarto no deseado, pero no por ahora hasi Smile bounce )
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Sun Jan 28, 2018 7:16 pm

Hi, Brooke Smile

Today i have been working the brain for doctoring, fixing methology.  Quite developed as a plan, now Need academic aprovement.
Taking the chance for Wishing you the Same inspiration as had in "Law&Order" for "Jane the Virgin" action smiley party smiley cheekey smiley
Have Good Real times, No violences, No depressions and No worrying paranormality contained in today vídeos.
Goodness, Respect, Peace and Care!
flower love smiley flower

Ps: "public" terms (forum and so), ill Never get todo personal again.  I Have to, i Know Well.  And its OK and its an Advice, My opinion, i share with All (if i get spied its not depending on me).  Though, i Think Feel is Key to share Good democratic Values (many Ones to recognize and honor).
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Mon Jan 29, 2018 1:22 pm

Hi, Brooke Smile

I have got on mind (and on hand written fast) all the structure of the essay.  I'm not making a systematic study on Dworkin, but only on Wittgenstein and his critics in the field of the theory of law.
From this, I'll make up my conclusions upon logic determinations.  On it, I'll mention the main lines defined by Dworkin as Key.  Its critics will have to wait to the next essay.  
Focused in Good Systematic Methodology!
cheers ...Taking chance for sending a very Respectufl, Loving and Caring hug to You... cheers  
flower love smiley flower

ps: Good, Mind Hard Focused, but on Peace of the Heart now, Non erasing the ability for going through the daily Obligations and the smelling of the roses along the road.  Any help as Truly Considering me as a Citizen Protected by All of the Laws Ruling the Social and Public and Private Life Will Be Truly Welcome! Smile
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Tue Jan 30, 2018 10:53 pm

Just Did want to look normal and supportive, non acting like Great "Every Breathe You take" Song but without looking uninterested.  Asperger...
Kind Human Envy for You asked Michael to date after dinner and dance.  But its at once Beautiful, to Think about It, the two Bright Lovely People... Deserving those Moments so Well.
I dont Feel bad for It.  I assumed the past, and some YouTube vídeos i dont take very seriously (resting, pulling... In the shadows; its OK on these days); but i Care.
Maybe someday... Brooke You come to me and ask for a dance, or a Talk... Who knows!  So Dreamy, Intense; Heaven's!
Anyway, The Life is Beautiful in so many ways!
Brooke, Please be OK.
I had a rest today, i Needed.  Too continuedly energizad brain is Not good. For Sure, we All Must Care!
cheers Kiss&Hug, Love Beautiful cheers
flower love smiley flower
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Sat Feb 03, 2018 3:22 am

How Nice and Beautiful Videos!


For some beauty (and some tongue smiley ) I wrote a poem in english. Names are less o more covered inside of it. Playing KIND.
Hope it may get liked Smile (very difficult to me).


Scars of the garden blue
fell into a red rose kiss
for ten years of lost love.

And the mars got robbered
from his own memory of wars;
found on lips of red and blue.

Young jeans for the saviour
of the most shining shield,
for the dream of her kiss.

Silence mouth, firing heart;
green hopes for each path
to the milky starry night.
flower love smiley flower

Beside the Respectful and childish Dedication and answer, there is a real mind improving of mine by this task. Distance, distance. Eyes that cant see enough. Hate. Love. Family and Destiny. Human Humble enough to understand how big and little at once we really are.
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Mon Feb 05, 2018 1:13 am

Sorry. My True Apologies for Evil comments on Mrs Peggy (Big Social Help), and in hands-eyes (You on selfdefense before the suposedly real Monster, me).
Sorry!
Human cruelty, connected to personal memorias, Makes me so bad. Nietzsche Legend says his definitive lose of mind was caused for the view of violences on a Horse...
Now its right: bye.

Ps: i am fine, on control of Mind even though All, and deciding on my Destiny as Far as i fairly can!
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Wed Feb 07, 2018 1:30 pm

Hi Razz Smile Smile

Came for sharing some Music and so.
It's like anothe Free and Subjective re-making of the story, from the beginning. Hope You may like it! Honesty Well far from self-ego "enlargement" me, True action smiley Razz

https://www.youtube.com/watch?v=t3i_d7kziSs

https://www.youtube.com/watch?v=mqFLXayD6e8

https://www.youtube.com/watch?v=e7c1vjB0Qbg&list=RDMMPJK-824wOb4&index=3

https://www.youtube.com/watch?v=OYCsH2DEoig

https://www.youtube.com/watch?v=lPywMvWqiDU
Smile flower cheers hasi cheekey smiley love smiley cheekey smiley hasi cheers flower Smile

ps: on these last INTENSE days I've left a little apart the phylosophic reflections, but I left them on a Good point, right after actualizing my knowledge state of mind, to let it grow up and get improved for days in dreams and through the day light. I am Proving the Metaphysic Reality, from the Fundaments of our Reason, which is Connected to the Universe. Beside it, the Space for Dignifying Faithes is Opened I think, but that's NOT my field, as I Honestly said.
And a Very Big Caring Kind hug of Love, Brooke!
action smiley
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Mon Apr 16, 2018 11:05 pm

Just Wanted to add im Dissapointed, and that sometimes i get nervous for All the stuff running for year; but its Not necessary to plan alternative strategies for distracting my "angry attention".  True, Nothing dangerous (the only real danger -well Self-defense before imminent physical attacking, restrictive terms is not in this type of equation- is for a Heart/brain infart to me; Nobody else; and adding things for "distracting" would only increase this Risk).
At Work im so Fine, and Responsible.
Driving my Car too, and so on.
I Think its worth thing, to let me Stay a little Calm, cause objective terms i Think my theories are Tremendous.
Well, now going.  On wednesday or thursday post, proffesionally.  Ill Try to publish, and after It rest for while.  Ill Also Try publish my poems, and ill be sharing for some time some global thought i may Think i havent said yet here or on essay.
Now to some stretch and Breathe for the night.
Im Not a piece of loaf, i said.  As Mr. Miyagi, me many Movies/Songs  geek
Best Wishes.
And Special Kind Loving hug to Brooke.  Everything's going to be OK  tongue smiley  Smile  love smiley
action smiley
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Tue Apr 17, 2018 7:45 pm

Well, this is it, the 9th chapter, as i said.  It's a pity notes dont get in (not my interest), cause they're clearing very much many points, and getting deeper into some key questions.  Well, i hope i'll get it published in the internet in a couple of weeks, if things run less or more fine.
"             IX.- Síntesis explicativa.  Conclusiones.

I

La razón humana no puede penetrar el absoluto; sin embargo, el absoluto traspasa, casi con dones de ubicuidad, las fronteras y los principios de nuestro intelecto.  Ésta es una afirmación rotunda, quizá demasiado para un trabajo que debiera ser consciente de sus posibilidades; pero se antoja difícil hallar una forma más adecuada -y simbólica- para expresar el resultado de unas indagaciones  que me han exigido años de esfuerzo y de reflexión.  
Y ya en este punto inicial se percibe la necesidad de hacer un uso preciso de las palabras, al objeto de no caer en contradicciones y/o en oscurantismos conceptuales innecesarios.  Conforme a ello, y para empezar, diré que este estudio tiene un carácter “analítico”, lo cual es correcto, puesto que, de principio, trataremos de elucidar cuáles pueden ser los componentes justificativos y estructurales de un aforismo como el precitado, muy general y hasta apodíctico.  
Pero esta metodología aparece muy modulada en el texto, donde se formula un sistema de notas esenciales “correctoras”, y congruentes con la idea1 de que, en todo conocimiento sobre el mundo, resulta imposible “agotar/refutar” de forma absoluta todos los argumentos (“a favor/en contra”) relativos a una conclusión general; a no ser que adoptemos como “realidad” sistemas autorreducidos, casos de la lógica formal o de la matemática (aunque incluso ahí las cosas no son tan sencillas como se suele pensar).
Aclarar esta base de partida no tiene un carácter baladí.  La naturaleza de lo analítico, de acuerdo con la noción tradicional, se define como la posibilidad cierta de exponer sin omisión todos las razones necesarias y suficientes para justificar un resultado (analítico).  Este carácter no es idéntico a la definición del párrafo anterior, como puede observarse; sin embargo aquélla responde a un carácter estructural de la mente que condiciona en igual modo la reflexión sobre lo analítico en sentido estricto.  En esta dirección integradora y global, serán fundamentales el estudio de los problemas de la autorreferencia como principio epistemológico originario (sin esta fundamentación, el tantas veces referido problema de la petitio principii se torna irresoluble; para la escuela cartesiana, para la escuela analítica…), o la comprensión de los sistemas lógicos como conjuntos formales reducidos eidéticamente (de forma no realista), entre otros.
El último carácter citado se halla en concordancia con otra acepción tradicional de lo analítico: esta clase de conocimiento resulta siempre verdadero, pase lo que pase.  El punto que ahora me interesa destacar de estas dos nociones es que ambas se construyen sobre una reducción substancial de las estructuras de la cognición humana; normalmente, sin que esto sea tenido en consideración.   Porque la naturaleza de lo analítico contiene algo más que lo que tradicionalmente se ha planteado como problemático.
Parece fácil admitir que para probar una determinada idea o representación mental del mundo2, utilizamos la razón y el lenguaje (natural y/o matemático) como vía por la que alcanzar nuestros fines de justificación racional.  Partiendo de esta noción tan sencilla, se hace casi obvio (tanto como la definición aristotélica del principio de identidad3) que en el proceso de la justificación racional no existe una separación absoluta entre el medio (continente/forma) y el resultado (contenido/objeto), es decir: la razón se aplica para demostrar una presunta verdad que, asimismo, conforma un contenido de esa razón.  
La contradicción aquí aparece de forma inmediata, desde la perspectiva epistemológica tradicional: si la objetivación (término moderno) o la “esenciación” (término clásico) presuponen la alteridad sujeto-objeto, y si lo que es subyacente (de ahí la etimología de “sujeto”, en contraposición a la de “objeto”) no es distinto, en el plano ontológico general, a lo que por -también- “es” (como categoría del “Ser”), nos encontramos ante un serio problema.  Y es un problema que nace de lo más íntimo de nuestras estructuras mentales, el cual no se torna soluble por medio de la tesis cartesiana de la priorización absoluta del sujeto.  
Para darse cuenta de la gravedad del problema sólo se requiere un mínimo de introspección sobre el eje dinámico de nuestro “conocer”. El sujeto posee un “instrumento”, su razón, por el cual se “apodera” cognitivamente del objeto, haciéndolo parte de aquélla.  Más allá de la dualidad que todos percibimos por medio de los sentidos entre el sujeto (nosotros) y el objeto, aquí se constituye un dilema que atañe a las mismas bases del conocimiento humano.   Esto se muestra en toda su plenitud lógica (o, mejor, metalógica) cuando intentamos objetivar la razón como algo que “es”, de forma separada frente a cualquier otra instancia objetiva.  Porque esto no resulta lógicamente posible, en términos de la dualidad objetiva cartesiana: al tratar de explicar la razón, debemos usar la razón, pero en este esquema no cabe cifrar una dicotomía de cualidad objetiva -ontológica.  
No caben confusiones terminológicas en este ámbito.  Una cosa es el sujeto, otra el objeto, otra la razón como aptitud y como acervo del sujeto, y otra las diversas “verdades” que aquel último acumula como partes de ese acervo y como nuevas vías para el desarrollo de esa aptitud.  Quiero decir, es fácil observar que cada verdad se construye como la esencia de uno o varios objetos4 o sobre la relación de varios objetos entre sí (principio causal en su vertiente tradicional); y que, asimismo, la verdad también puede construirse en modo progresivo sobre “verdades” previas del tipo anterior, alcanzando cotas más abstractas del pensamiento.  
Aristóteles se refería al organon, principalmente, como la vía del silogismo (con la premisa mayor, la premisa menor y el resultado), por la cual es posible llegar a un conocimiento (logos) indubitado y distinto de la mera opinión (doxa).  Pero, pese a su logro inmenso en el campo de la lógica material, el estagirita no logró dar con la llave de clausura de toda la dialéctica socrática, despliegue práctico del Logos (muestra de ello es el reducido alcance material de los modos del silogismo). Veamos por qué, y cómo se relaciona ello con las cuestiones anteriores.
De forma bien diferente a su discípulo, Sócrates y Platón presentaban el Logos sin distinciones de alcance silogístico, dentro de su naturaleza dual como vía (método, forma) y como resultado (esencia, contenido). Si recordamos, la mayéutica socrática se construía como un proceso dialógico entre el maestro y el discípulo, por el cual este último podía recuperar lo que su alma platónica había olvidado del “mundo de las ideas”, en un plano superior de existencia.  Esta mayéutica no prefijaba un principio, ni unos medios, ni un resultado en clave silogística (esto es, como un eje formal -o, al menos, preconstruido- para una afirmación material indubitada).  Se limitaba a reconstruir de forma práctica, y por medio del lenguaje, todo un complejo dialéctico, racional y simbólico, sin delimitaciones taxativas entre la forma/método y la substancia/objeto.  
Esta diferencia, precisamente, es la que vino a introducir Aristóteles con su tipificación logicista del organon, frente al genérico -aunque para él, todavía trascendental y valorativamente, superior- Logos5.  Se trata de un primer escalón en la formalización y el desgajamiento racional, un punto de inflexión histórica y conceptual que eclosionará complemente con el logicismo causalista de Descartes, en que se supone que el sujeto es un ente absoluto e incondicionado, origen y justificación posibles de todo.
La comparación crítica de las dos líneas citadas del pensamiento clásico6 puede ayudarnos a avanzar en la comprensión.  La mayéutica, al no progresar en sentido analítico estricto (silogístico), podía proseguir la elevación racional del diálogo sin inconvenientes fundamentales de índole lógica a priori, por aplicación del principio de contradicción entre los argumentos propuestos por el interlocutor.  El resultado debía ser la “Verdad” del Logos, susceptible también de ser afirmada (para cada caso) como como un conjunto de “verdades” más concretas o particulares (ideas, manifestaciones diversas del Logos).  
En la expresión teórica de este “método/resultado”, “lo Uno” y “lo múltiple” constituían un todo homogéneo, compacto pero divisible, universal y particularizable, a un tiempo; sin compromisos apriorísticos -y siempre problemáticos- con la lógica de la mente7.  Éste es el siguiente punto fundamental a considerar, como primer suelo de la explicación global sobre lo paradójico constitutivo de nuestra racionalidad, naturalmente por encima de conceptualizaciones literarias y/o formalistas del oxímoron (para el último caso, siempre en clave de rechazo, por una supuesta ilogicidad no subsanable).
La cuestión de “lo Uno y lo múltiple” es casi tan antigua como el pensamiento filosófico: cómo se integra la multiplicidad de los sentidos8 en el sentido del todo, inevitable en nuestra consciencia9. Para aclarar esta cuestión, empezaré por un ejemplo que hoy resulta bastante cercano.  La dualidad oriental del “yin” y el “yang” conforma una especie de dialéctica universal irreductible, pero ni esa composición logra quebrar la necesidad intelectual y existencial de un sentido global.  Quiero decir, y a modo de comparación general, si bien, contrariamente al ejemplo anterior, para la tradición cristiana “el Uno” es Dios, absoluto y sin oposición equivalente (excepto para las teorías maniqueístas, consideradas heréticas); en esta comparación es indispensable distinguir entre la categorización de lo real (léase: ontología o estudio del ser de las cosas y del “Ser” universal) y la naturaleza propia de nuestras estructuras mentales.  Desde esta perspectiva, el dictado de nuestro intelecto señala que debe haber una totalidad significativa; es más, nos pregunta por ella, casi sin posibilidad de escape.  Estamos ante una cuestión casi tan antigua como la Humanidad10.  
Aunque ese “Uno” se halle dividido en categorías variables, dependiendo de cada reconstrucción histórica y cultural, su presencia como Sentido de la totalidad en nuestra mente es tan obvia como el principio aristotélico de identidad.  De la naturaleza estructural (en la mente) de esa omnipresencia significativa, se derivan no sólo la cantidad enorme de cosmogonías, teogonías... que han surgido en el tiempo, sino también cualquier explicación más o menos totalizante de la realidad, incluida la perspectiva de la física teórica y de la cosmología modernas.
Mucho más atrás en la historia, esta multiplicidad también se observa en el mundo platónico de las ideas, o en la clasificación de las formas de Aristóteles; con las correspondientes diferencias a la hora de hallar una conexión integradora entre ambos.  Y, en este contexto de análisis, insisto, deviene fundamental no perder de vista dos cuestiones: la multiplicidad frente a la unidad, y la reconstrucción de un modelo de razón por el que acceder al mundo y a la autorreflexión.  Todas ellas conforman un plexo no separable en nuestra explicación de base  metalógica e intuitiva-racional.
El mundo se compone de distintas partes, y cada verdad sobre el mundo es una parte de la verdad sobre el todo, conforme a la teoría socrática (en contraposición a la línea relativista de los sofistas).  La integración de estas dos dimensiones (paralelas pero necesariamente convergentes, como significado  nacido en la mente del ser humano adaptado al medio físico)11 representa uno de los retos más gigantescos que puede enfrentar nuestra mente.  Un reto que no viene motivado sólo por nuestra perspectiva moderna (objetivista y lógica) del conocimiento.  Ya en tiempos de Parménides y de Heráclito (y seguro que antes) los filósofos sabían que esa reconciliación12 era difícilmente consistente en sede de la razón lógica estricta13.
Así, mientras que para Parménides el “Ser” era uno, inmóvil, eterno, inmutable, perfecto…; para Heráclito el “Ser” se correspondía con la realidad del cambio constante y sin solución de continuidad.  Se trata de dos teorías irreconciliables pero que se hallan casi parejas en términos de ventajas e inconvenientes.  Tratemos primero de resumir los aciertos de cada una.  
Por parte de Heráclito: como dice su milenario aforismo, “no hay manera de bañarse dos veces en el mismo río”.  La realidad es cambiante para nuestros sentidos; el tiempo, que gobierna todas nuestras percepciones sensoriales, es ya por sí mismo la afirmación constante del cambio14.
Por parte de Parménides: si lo que nos interesa es determinar teóricamente el “Ser”, debemos notar que el cambio representa justo lo opuesto a la esenciación.  Cómo conceptualizar el cambio, no como naturaleza en sí, sino para cada concreción racional; si cuando las cosas pierden su carácter estático (al menos en un sentido ideal), las bases fundamentales del principio de identidad caen bajo el peso de su propia contradicción.
¿Dónde establecer un límite tan esencial como la identidad para cada una de las fases del cambio?  La respuesta ya nos la dio Zenón (discípulo de Parménides, parece ser, en el s. V a.C.), mediante sus famosas paradojas de la flecha en movimiento y de Aquiles persiguiendo a la tortuga: no es posible definir “silogísticamente” el cambio en la posición espacial-temporal, dado que no disponemos de un acceso cognitivo por el que identificar (de forma simple, y absoluta) la trayectoria entre el punto inicial y el punto final de la trayectoria de una flecha (y lo mismo sucede con la carrera de una tortuga) como un conjunto sucesivo de puntos finitos.  Hay infinitos puntos entre el principio y el final (ésta es la versión más antigua que se conoce del principio infinitesimal).
Consistentemente con estas razones, el “Ser” sólo puede ser Uno, inmóvil, perfecto… pues en caso contrario resultaría en una burda transposición de nuestra “irracional” percepción empírica.  Y esto significaría la imposibilidad de percibir el “Ser” como una unidad racionalizable. Nótese aquí algo muy importante: el carácter “analítico” del silogismo aristotélico se trasluce en las tesis de los principales filósofos eleáticos, puesto que para ellos sólo lo que es definible en modo absoluto  (objetivo, en términos modernos) es racional.
Pero la base crítica de Parménides (básicamente, progresa por negación de lo irracional), no es suficiente para justificar la totalidad de su postura.  El argumento principal y más sencillo para mostrar esto no necesita siquiera salir al mundo físico: si el “Ser” es inmóvil, y si mi pensamiento forma parte de aquél, cómo es posible que yo sea capaz de aprender (lo cual supone cambios en mi mente, que es parte del todo) cómo es ese “Ser” inmóvil.  Que en este momento histórico aún no se haya desgajado el organon aristotélico de la mayéutica socrática (de hecho, ni siquiera ha aparecido esta última), no significa que podamos sustraernos a la naturaleza esencial de la razón.
Por otra parte, la contrarespuesta a Heráclito también es bastante evidente: si todo es movimiento y “nada queda”, cómo es posible que tengamos acceso a una base lingüística imbricada de forma práctica (útil) y significativa con el mundo15, la cual es utilizada por el propio Heráclito (como no podía ser de otro modo) para realizar sus especulaciones, concluyentes en un modo tan categórico como las de Parménides.
La mayéutica socrática buscaba, entre otras cosas, responder a estas dificultades.  Y en buena parte lo consiguió.  Aún sin tener que afrontar el nuevo dilema que más tarde abriría Aristóteles, Platón “resolvió” el dilema creado sobre la controversia Parménides-Heráclito mediante la creación del Mundo de las ideas y de un Logos universal.  Ambos, siendo lo mismo, representaban una trascendencia pura y perfecta en sí; pero dotada de las claves siguientes: el primero tiene su reflejo (imperfecto) en el mundo sensible, y el segundo “traspasa” y es susceptible de ser “poseído” por el hombre (mediante el lenguaje).  Con este giro maestro, la “perfección” permanece y a su vez queda integrada en el cambio mundano.
No obstante, esta integración dista mucho de quedar bien explicada en perspectiva lógica (o, mejor, metalógica).  Para su misión, y a modo de complemento esencial, Platón sólo tenía a su alcance el uso de metáforas, tales como el Mito de la caverna.  No podía establecer conexiones de alcance lógico entre las dos realidades fundamentales que describía; para ello necesitaba una prueba semejante al silogismo o, en su caso, presentada al modo del principio aristotélico de identidad (metalógicamente).  El mundo sensible es descrito como un “pálido reflejo” del Mundo  ordenado y superior de las ideas, pero no hay prueba racional, fehaciente -ni tan siquiera indiciaria- de ello. Junto al anterior, la teoría platónica adolece de otro defecto importante desde la óptica actual: carece de un método experimental mínimamente sistemático16.  
Al respecto, y a partir de todo lo anterior17, mi propuesta metodológica de investigación es la siguiente: volvamos al mundo “real” que nos muestra Zenón y, con los conocimientos de que disponemos hoy (después de Descartes, Kant, Hegel, Russell…), tratemos de analizar las implicaciones a que nos lleva todo este conjunto de reflexiones18 (en buena medida, ya previamente aportadas en el texto).  Utilizando esta vía, creo que podremos llegar a un punto más elevado de la comprensión sobre cuestiones elementales pero que aún permanecen problemáticas e ignotas.  Con ello,  se abrirán nuevos focos de luz sobre la actualización conceptual moderna (y post-moderna) de esos dilemas, por razón de que no hay soluciones de continuidad insalvables entre aquélla y sus predecesoras.  Para esta comprensión teórica e histórica integrada, sólo es preciso alcanzar niveles más profundos en la abstracción racional.

II

Para empezar, imaginemos dos puntos cualesquiera, “a” y “b”, en la trayectoria de la flecha que dispara Paris.  La pregunta que formulo a continuación es muy relevante, porque de su respuesta dependerá, en buena parte, el aprovechar o no la oportunidad para explicar una forma bastante intuitiva de las paradojas (bases de nuestra razón): ¿es posible extrapolar dichos puntos espacio-temporales, en el presente contexto de problematización19, a un sistema causal abstracto?  
En perspectiva cartesiana, la respuesta a esta pregunta podría ser que sí, y su demostración debería hacerse del siguiente modo.  Entre dos puntos cualesquiera de un sistema causal, conforme a las intuiciones del modelo epistemológico moderno, pueden establecerse las siguientes relaciones: 1) “a=b”; 2) “a=>b/b=>a”; 3) no existe conexión de ninguna clase entre “a” y “b”.  Prosigamos con el análisis de cada supuesto, a fin de demostrar -si es posible- el carácter “exhaustivo” de este conjunto y, sobre todo el proceso, continuar profundizando en nuestra investigación.
En el primer caso, “a=b”, de inmediato nos topamos con un problema elemental.  Esto es: “a” nunca puede ser totalmente igual a “b”.  Lo contrario supone una quiebra del principio de identidad, irrenunciable. Éste es uno de los principales motivos por los que Frege fracasa al tratar de extrapolar el lenguaje de la ciencia lógica-matemática a las ciencias naturales; aunque la proposición tampoco es válida en perspectiva lógica estricta, pues en un sistema lógico formal el principio de identidad también se mantiene (son otras las diferencias entre este tipo de sistemas y el sistema causal de la realidad).  Tal coincidencia no es azarosa, pues tiene su razón de ser en nuestros esquemas innatos de la comprensión.
El principio de individuación de Leibniz (corolario del aristotélico, ya tantas veces citado20) constituye uno de los fundamentos empíricos e intelectuales de nuestro trato con el mundo.  Sin él, nada podemos conocer. Nuestro sistema práctico de conocimiento se rompe si se de pronto deviene posible confundir el ser de las cosas.  Cómo puedo interactuar con el mundo de los objetos, si, por ejemplo, cabe la posibilidad de que la maza que tengo entre mis manos pueda ser, asimismo, la que sostiene un presunto agresor que viene hacia mí.  Si pienso que puedo controlar “ambas” con mis músculos y mi mente, sin problemas adicionales, de seguro que mis dificultades iniciales (la situación no es favorable de sí) se tornarán casi irresolubles.
La tesis de Hegel sobre los contrarios parte, entre otras, de una premisa importante: nada (ningún ser) es completamente distinto a nada (otro ser), pero nada (ningún ser) es idéntico a nada (otro ser). Más allá de los errores lógicos en que incurre la dialéctica hegeliana, de principio es evidente que dos objetos -y/o seres- cualesquiera del mundo tienen en común muchos elementos: se hallan en el mundo, al alcance de nuestro sistema cognoscitivo, pueden interactuar causalmente (con nosotros y entre sí), poseen un conjunto adicional de características muy variables (forma, peso, composición, tamaño…) y tienen un “ser” más o menos determinado o determinable.  
Claro está que dicho “ser” no tiene una naturaleza ontológica absoluta, como ya observó Kant.  El hecho de que su asimilación cognitiva deba pasar necesariamente por el tamiz de nuestros sentidos y de la “forma” de nuestra razón imposibilita un acceso omnisciente al “ser” de las cosas.  Este acceso tiene un carácter transcendental.  Se trata de una noción que ha quedado confirmada gracias a los hallazgos de la ciencia.  Quiero decir, lo que para Aristóteles o, incluso, Descartes o Leibniz, siempre fue un caracol, sin más, con sus correspondientes partes y formas estructurales; es hoy, para nosotros, un ser que, en su individualidad, se halla compuesto de células -invisibles sin un microscopio-, las cuales a su vez se componen de moléculas, constituidas por átomos, y los átomos…
La consecuencia de estos hallazgos es que el “ser” de las cosas debe plantearse en términos no de la ontología clásica, sino de una nueva ontoepistemología, donde se haga patente que lo que el mundo y cada una de sus partes “es” no puede reconstruirse racionalmente prescindiendo de las bases estructurales de nuestro sistema perceptivo-cognitivo.  Este punto es fundamental.  Y, junto a él, lo que deseo destacar ahora es que, incluso pese a esta desontologización parcial (de base metalógica y autoconsciente), nuestro trato con el mundo, incluso en el nivel de las partículas subatómicas y de lo cuántico, debe basarse en el principio de la identidad.  
Esta idea queda confirmada por la reconfiguración de la ontología tradicional que propongo, a partir de una coherencia básica entre nuestras estructuras racionales y las estructuras del “mundo” cognoscible, esto es, su representación mental en un sentido no reducido y/o puramente intelectual (el idealismo pierde todo sentido ante el trato efectivo e inevitable con la realidad física de los objetos), sino simbólico-objetivo.  Si nuestra nuestra vida práctica no puede prescindir de la identidad (esto es, “a=a”, sin más), nuestra comprensión del mundo, mediatizada sin solución de continuidad por los esquemas de lo perceptivo y de lo intelectivo, tampoco puede.  Y para que esto no resulte una contradicción insalvable, la única opción no antilógica es entender la paradoja fundamental subyacente a la integración de lo tradicionalmente lógico y de lo simbólico como uno de los principios esenciales (metalógico y metafísico) de nuestra razón.
En todo el problema de la identidad ontológica hay otra aportación fundamental de la ciencia newtoniana-cartesiana, cual es la singularización de los cuerpos (y más modernamente, también de las partículas, incluso pese al principio de incertidumbre de Heisenberg) por medio de las coordenadas cartesianas espaciales, del eje temporal, y de la cuantificación física y/o química21 de sus componentes.  No obstante, dicha “racionalización” objetivista tampoco elimina los problemas estructurales de la razón que dibujan las paradojas.  Ni en el ámbito de los sistemas causales (donde las predicciones de la ciencia funcionan sobre la base de una reducción ontológica útil y, en parte, significativa), ni, por supuesto, en la difícil reconciliación de la unidad y la la multiplicidad filosóficamente irreductibles en un sentido lógico pleno (hay que recurrir a una mereología objetiva).
Por lo que concierne al segundo supuesto, esto es, “a=>b/b=>a”, empezaré por referirme al silogismo clásico (en su forma más conocida, y ya citada en el texto).  En éste, se produce una inferencia lógica, por la cual se llega a una conclusión verdadera, a partir de unos antecedentes bien definidos (en principio, de forma absoluta).  Existen dos cuestiones que merecen ser destacadas (junto a las notas tradicionales) en la triple estructura oracional del silogismo: a) el muy específico carácter material de las dos premisas; y b) el carácter secuencial del razonamiento.
Sobre el primer punto, es preciso apercibirse de la reducción que se produce en el significado de “griego”.  Quiero decir, para el específico ámbito material del silogismo, este concepto queda significativamente constituido, sólo y de forma “suficiente”, a partir de: a) “ser mortal”y, por supuesto, b) Sócrates se halla incluido como elemento individual indivisible dentro de su espacio de significado.  Se trata de una “protorreducción”22 eidética fundamental, sin la cual el carácter lógico-analítico que de fondo hay en el silogismo, se perdería23.  
Para observar mejor las implicaciones de lo que digo, imaginemos otro tipo de supuesto de carácter inferencial deductivo: el supuesto de un texto legal que contiene una norma (principio general) que dice “todo aquél que cometa un delito debe ser siempre sancionado”.  Aquí, pese al tenor literal (deductivo), sabemos que la sanción no se da en todos los casos.  El principio normativo general admite excepciones (básicamente, a título de eximente), las cuales, a su vez, deben ser valoradas en cada caso por el juez, en función de los hechos y de las circunstancias más o menos probadas en cada situación sometida a su capacidad de discernimiento jurídico.  
Esto debe ser tomado en su debida consideración, pues la deducción aquí aplicada no depende sólo de disponer de un principio general válido y de sus correspondientes reducciones “silogísticas”.  En las ciencias (no así en la lógica formal y, a veces, en parte, tampoco en las matemáticas) es habitual que este tipo de principios generales venga de sí modulado (quiero decir, no lógicamente reducido al modo del silogismo) en lo que se refiere a su aplicabilidad concreta (hemos elegido un supuesto  de la ciencia jurídica).  Esto afecta al ámbito de significado y, a la postre, al ámbito ontológico asignado a los términos (por la relación inevitable entre el “ser” de las cosas y su definición, con independencia de las dificultades inherentes a esta relación).
Wittgenstein nos explica, en sus Investigaciones filosóficas, que no cabe construir una definición susceptible de encuadrar todos y cada uno de los aspectos significativos de un objeto.  Si miramos un poco más allá de la visión excesivamente lingüística del autor, y partimos del principio de que el significado lingüístico se halla integrado en la mente junto con la percepción del mundo físico; se observa una correspondencia fundamental entre esa idea y el problema de la indeterminación lógica referida al ámbito más habitual de la deducción.  Que una lámpara pueda definirse por su función, por su forma, por sus medidas, por el lugar que ocupa en el espacio y el tiempo, por lo que supone en nuestros recuerdos como objeto presente en nuestras vivencias personales… tiene relación directa con lo anterior.  ¿Cómo, y por qué?
Sólo en el ámbito eidéticamente reducido del silogismo, o en el de la lógica formal24, tiene sentido pronunciarse en términos analíticos.  Más allá de este estricto ámbito del significado, nuestra comprensión del mundo incorpora de sí el elemento de lo no objetivable en modo absoluto.  Esta tesis nos conduce a todo un hilo en retroceso de los argumentos citados anteriormente.  La indeterminación ontológica de Zenón, los problemas de Parménides y Heráclito en torno al mismo problema estructural en “lo Uno y lo múltiple” no representan sino otra caracterización del problema al que se enfrenta la visión estrictamente cientificista (objetivista al cien por cien) del mundo.  
En el silogismo, el paso lógico al resultado viene ya contenido necesariamente en las premisas (por la citada reducción esencial); pero esto no sucede siempre, como reconocía el propio Aristóteles. Sin embargo, la inferencia lógica a partir de unos principios generales también opera en el marco de los conceptos no reducidos (así se observa en la práctica de las ciencias, en general); esto es, los conceptos que todos utilizamos, ya seamos científicos, taxistas, filósofos o jueces.  
El jurista Herbert L.A. Hart habla de una “textura abierta” del lenguaje, el filósofo Willard Orman Quine habla del carácter no justificado de los “dogmas” lógico-empiristas… Pero en todos estos casos, pese a la indeterminación de los términos, es posible (si se parte de unos criterios mínimos de veracidad y se aplican otros tantos criterios de racionalidad) llegar a conclusiones justificables argumentativamente (y/o matemáticamente), en mayor o menor medida.  La indeterminación nunca es absoluta25. De un conjunto de principios o criterios generales mínimamente significativos y veraces, siempre es posible concluir unos resultados de naturaleza material y de índole, al menos, parcialmente lógica.  
Y, sobre las mismas bases que sostienen lo anterior, cabe afirmar que dichos resultados, en todo caso, pueden -y deben- ser sometidos a una crítica referida a su grado de racionalidad aplicada.  Esto no constituye nada nuevo, la mayéutica socrática se fundaba en esta idea, casi intuitiva, al igual que lo hacemos todos (más o menos conscientemente, y con un mayor o un menor éxito, en términos de racionalidad, quiero decir).
En este tipo de supuestos no hay un conocimiento que pueda afirmarse como verdadero analíticamente, pues la indeterminación abre siempre un espacio a la discusión racional.  Sin embargo, lo más importante es esto último, quiero decir, el hecho de que dispongamos de la crítica racional para contradecir, ampliar, rectificar, mejorar o superar dialécticamente lo que otra persona -o nosotros mismos- haya dicho o teorizado con anterioridad.  Esto sólo es posible merced a una naturaleza de la razón que no es susceptible de encuadrarse en la objetividad cartesianista y falsamente analítica26.  Los grandes problemas de la filosofía moderna han venido casi siempre desde este punto a la hora de explicar los principios de la razón humana.  Los estudiados se han dedicado sistemáticamente a aplicar una metodología y unos criterios de carácter lógico puro para explicar algo que de sí no tiene este carácter.  Muchos, como Quine, o incluso Hart, cuando se remite a la casi absoluta discrecionalidad judicial en los “casos difíciles”; optan por conclusiones de alcance pseudorelativista; mientras que otros se autorrecluyen en el mundo del lenguaje, en perspectiva analítica, hermenéutica o pragmática.  
Aquí sostengo que no es necesario renunciar a un criterio racional de verdad, ni tampoco olvidarse del mundo como objetividad renuente (recordemos el ejemplo del individuo sosteniendo una maza) frente al sujeto.  Para ello, superando la vieja concepción de las paradojas (en su conjunto, pues cada una de ellas sólo es una manifestación concreta de lo que también une a todas las demás) sólo es preciso comprender dos ideas fundamentales: el carácter integrado en el mundo y en sí de la razón vital y objetiva no lógicamente reducida (pero, no por ello antilógica), y la naturaleza del simbolismo humano como estructura racional compleja.
Bertrand Russell fue un filósofo y matemático empirista que, tras abandonar su pretensión de reconducir toda la explicación de la física al mundo lógico-matemático (principalmente, tras descubrir su famosa paradoja de los conjuntos), logró percibir, al menos en parte, la importancia de ese carácter integrado entre la mente y la realidad.  Y lo hizo, precisamente, en sede del principio de causalidad, que se halla en conexión directa con el segundo aspecto que debíamos analizar del silogismo, el carácter secuencial del razonamiento.  
Para Russell, la causalidad sólo puede determinarse a partir de las múltiples percepciones sensoriales integradas de que disponemos como seres vivos sobre la fenomenología de los objetos en el continuo espacio-tiempo.  Esta idea se halla en íntima conexión con el modelo de la inferencia causal o inductiva, que es el otro gran modo conocido de la inferencia (junto a la inferencia lógica estricta, quiero decir).  Que sea posible establecer una distinción específica entre ambos tipos presupone la existencia de algún fundamento compartido; y éste es un mismo carácter secuencial de la razón simbólica aplicada.  Algo que sucede en el silogismo (tenemos las premisas, ergo la conclusión sólo puede ser una), pero también en los otros casos de la deducción anteriormente referida (no estrictamente analítica).
Tal posibilidad obedece a que el carácter analítico no es lo más importante -ni imprescindible- en la inferencia, desde una perspectiva general e integradora. Quiero decir, la elaboración de un principio general como es, por ejemplo, en la física newtoniana, que los cuerpos en caída libre llegan al suelo con una velocidad que sólo depende de la altura y de la superficie de fricción de cada objeto con el aire; trae causa de todo un conjunto de observaciones que se entremezclan con los criterios matemático-deductivos.  Quiero decir, la precitada teorización tiene su origen primigenio en la apreciación intuitiva-racional de una regularidad observada, esto es, un resultado repetido y previsible: los cuerpos que se dejan caer llegan siempre hasta el suelo, con una velocidad variable en función de su forma, si no hay algún otro factor que los interrumpa antes.  
En este ejemplo, el elemento de la consecuencia parte de una repetición continuada de  fenómenos observados, a partir de los cuales se infiere, como un paso secuencial percibido por los mecanismos estructurales de la razón, que hay un principio general.  Pero nótese que es un principio general que no tiene un valor estrictamente analítico, como ya nos recordó Hume (en suma: es un principio general que depende de múltiples circunstancias no acotables en forma absoluta).
 El propio Russell nos explica en su obra magna, El conocimiento humano, que en la inducción sólo cabe hablar en términos de probabilidad (de “con-secuencias”, añadiríamos aquí).  Esto es intrínseco a la naturaleza del complejo “mente-realidad”, que condiciona en modo transcendental la forma en que construimos nuestro conocimiento sobre el mundo.  Pero, así como la verdad del silogismo se comprende de forma intuitiva-racional (metalógica; igual como sucede con el principio de identidad), las asunciones cognitivas válidas sobre el mundo causal se muestran claramente con un carácter objetivo, aun no estrictamente lógico o analítico27.
Esta afirmación se sostiene sobre algunas bases autoevidentes, como digo.  En perspectiva histórica: la ciencia avanza continuamente (las pruebas empíricas de nuestro progresivo “dominio” -siempre parcial- teconológico de la naturaleza son demasiado obvias para negarlo), reconstruyendo afirmaciones previas totalmente asumidas (y respaldadas incluso por complejos sistemas de ecuaciones matemáticas) por la comunidad científica, sin solución temporal de continuidad.  En perspectiva lógica racional: pensar que la ciencia puede constituir un espacio cerrado y analítico como el silogismo es un oxímoron, puesto que no cabría la posibilidad del avance científico (en tal caso, la realidad vendría a ser una tautología sistemática).
Y este argumento nos lleva al último gran modelo de la inferencia, que es la llamada abducción. Aunque haya sido tradicionalmente denostada como método de conocimiento, Charles S. Peirce nos explica su verdadera importancia.  Para él, es mediante la abducción que progresa la ciencia (ahora debemos remitirnos a la diferencia entre la llamada “ciencia normal” y la conocida como “ciencia revolucionaria”), formulando hipótesis racionales -más o menos matematizadas- por las que se proyectan conexiones causales complejas, hasta obtener su confirmación experimental, o no28.  
Se trata de una noción que capta las verdaderas raíces cognitivas del método científico y que, en realidad, no difiere cualitativamente de la precitada deducción “material” (pero no antilógica).  Quiero decir, es a partir del tejido conceptual (recordemos que nuestro conocimiento es el resultado de unas estructuras integradas del complejo “mente-realidad”)29, de carácter abierto (simbolizado) y no puramente objetivado en modo absoluto; como se hace posible proyectar y replantearse la existencia de nuevas conexiones de índole causal, con el fin de acercarnos cada vez más a la verdad de los acontecimientos.  
Si este tejido fuera siempre de la tipología del silogismo, no cabría un verdadero avance de la ciencia.  Si este tejido no estuviera formado por unas bases que conectan el pensamiento simbólico y la realidad causal -ambos, no cerrados sobre sí-, mediante las estructuras secuencializadoras del razonamiento lógico y de la percepción de los fenómenos en el espacio-tiempo de Zenón, no habría conocimiento posible (al menos, para nuestra mente actual).  Aquí, de nuevo, se confirma la naturaleza no sólo irreductible, sino también básica, de los paradojas de Zenón.  Quiero decir, desde esta nueva perspectiva, tanto éstas, cuanto las indeterminaciones analíticas presentes en la mereología de “lo Uno y lo múltiple”, etc., se presentan como una manifestación de los fundamentos de nuestro conocimiento científico, así como de nuestro conocimiento en general.
Dicho lo anterior, todavía no hemos explicado en forma completa la relación causal entre “a” y “b”, la cual, si recordamos, era la segunda posibilidad relacional entre ambos elementos.  Ello se debe a que dicha explicación no puede llevarse bien a cabo, si se presenta en forma separada respecto del estudiuo de la última posibilidad (que haya una separación absoluta entre los elementos citados).  
Sobre esto último, en primer lugar hay que preguntarse si en verdad es posible; dado que, en la perspectiva de la razón integrada, todo es susceptible incluido en el Todo y, por tanto, todo forma parte y está incluido en ese Todo (“lo Uno”).  Por consiguiente, no parece tener un sentido asumible para nuestras estructuras mentales la situación en que existan dos elementos del mundo que no tengan absolutamente nada que ver entre sí.  Los argumentos en favor de esta idea (entrelazados al modo del perspectivismo objetivo de Wittgenstein, distinto del de Nietzsche) se multiplican.
Por una parte, cabe recordar la idea de Hegel sobre cierta identidad “gradual” entre el “ser” de los entes del mundo, la cual viene ampliamente respaldada por la teoría geológica y evolutiva de la formación de la Tierra y de las especies (todas las especies provienen de un tronco ancestral común).  Para que existiera una separación total entre “a” y “b”, tendría que desvanecerse toda posibilidad de comparación.  Pero ésta es posible, incluso, en lo referente a la composición material de un cometa y de un ser humano (“materia estelar”, se suele decir).  
Se trata de una idea que, por lo demás, tiene pleno sentido en el plano del “Ser”; puesto que a éste le atribuimos un conjunto de características predicables de todos los entes: identidad, ubicuidad espacio-temporal, composición material, virtualidad causal… Por otra parte, además, resulta que el “Ser” “es todo y abarca todo” (aunque luego veremos que no es exactamente así), como nos explican Hegel o Heidegger, cada uno a su manera.  Todo ello se debe a que la unidad del todo, aun no reconducible a un conjunto de relaciones finitas en términos absolutos, forma parte intrínseca de nuestra concepción del universo.
Entre los caracteres constitutivos del Todo que no podemos comprender en el sentido que define Descartes, se halla la idea spinoziana de la contraposición irreductible entre el orden (divino) y el caos (humano).  Esta barrera metafísica se repite en la historia, en manifestaciones paradójicas diversas, y constituye un punto esencial para comprender (y demostrar) la verdadera naturaleza de la razón y del mundo (en perspectiva de máximos ontológicos).  Porque incluso en la moderna teoría del Big Bang encontramos elementos no reducibles al razonamiento lógico (¡en la propia sede de la ciencia más avanzada!).  Veamos.
Si, conforme a la tesis de Stephen Hawking (+), antes del Big Bang todo el universo material se hallaba concentrado en un punto infinitamente pequeño en el que no existía el tiempo, se hace patente que la aparición de este último constituye un “salto” no racionalizable para nuestras estructurales transcendentales de la secuenciación lógica-temporal.  Recordemos, y esto es importante, que por razones evolutivas, los seres humanos articulamos nuestro pensamiento lógico real (deductivo, inductivo y abductivo) conforme a estas estructuras.  No es sólo la percepción sensible de nuestros cuerpos, la que se construye en clave espacio-temporal; el mecanismo del razonamiento secuencial es un paralelismo innato al objeto, por el cual nuestra mente capta la realidad.  
Pero no cualquier realidad, ni tampoco toda realidad (=el Absoluto), sino la realidad de nuestro entorno evolutivo.  Definitivamente y en perspectiva lógica, el problema de la aparición del tiempo es tan irresoluble como el problema teórico de la naturaleza de Dios, que entronca con la idea del Absoluto.  Éste, de principio, y de una forma especialmente esclarecedora en este lugar de la exposición, podría definirse como aquéllo que, precisamente, se halla fuera de la experiencia espacio-temporal (Wittgenstein).
Por otra parte, la teoría del Big Bang es consistente con las características intrínsecas, y ya en buena parte descritas, de “lo Uno y lo múltiple”.  En esta teoría científica hoy vigente, hay una conexión causal y, a su vez ontológica (porque parte de la noción cartesiana-empirista de la realidad reducida), entre todos los entes, todos los compuestos y todas las partículas más o menos elementales (múltiples y variadas) del Cosmos.  Pero, por otro lado, este conjunto de interacciones no forma un sistema causal simplificable en el contexto simplificado de un laboratorio clásico. Quiero decir, no es posible tomar un número finito de cuerpos o de partículas y establecer un número finito de interacciones causales entre ellos, con la finalidad de representar el Cosmos en una perspectiva de omnisciencia absoluta.  
Sin embargo, en los cálculos de Galileo, Newton e, incluso, Einstein, dicha visión se presenta apriorísticamente como posible mediante la sustitución de la presencia de los entes físicos, en interacción causal, por su centro de gravedad correspondiente; entre muchas otras simplificaciones.  ¡Y la ciencia funciona!.  Ello se debe, más que a cualquier otra cosa, que el método científico constituye una ficción necesaria y sistematizada para el progreso; una ficción (la posiblidad de ominisciencia, a partir de una reducción semi-analítica del Cosmos) que funda su  probada virtualidad sobre unas estructuras perceptivas e intelectivas muy reales y altamente funcionales del ser humano.  Al menos, en todo lo ontológicamente asimilable a su contexto evolutivo, donde se integran, sin soluciones de continuidad (en un sentido neurológico y en un sentido teórico objetivo): a) símbolo y realidad, en su carácter de sistemas abiertos (no cerrados sobre sí); b) símbolo y lógica, en forma de una mereología no contradictoria, por superación autoconsciente de la supuesta antinomia subyacente a las paradojas; y c) secuencialidad del espacio-tiempo y del razonamiento lógico, al menos en el contexto físico de nuestra evolución (sin velocidades cercanas a la luz, sin interferencias propias del funcionamiento cuántico…)30.
Y, al fin, podemos reconectar con el estudio de los sistemas causales abstractos (en perspectiva clásica o cartesiana), donde, como hemos visto, las cosas no son tan sencillas ni elementales, aunque sí inferibles en forma metalógica.  En el Todo que -se supone- sigue evolucionando “eternamente” después del Big Bang, no puede hablarse de una causalidad en el sentido simple y reducido que habitualmente se presenta en los textos de la filosofía de la ciencia.  En el Cosmos, no todos los entes tienen una conexión directa entre sí para la mecánica newtoniana; sin embargo, de acuerdo con la teoría del Big Bang (o la de los “agujeros de gusano” entre universos paralelos -la llamada teoría de Cuerdas parece apoyar esta tesis), y de acuerdo con el carácter estructural de lo real (en el sentido de “lo dado” para el ser humano, por integración natural del complejo “mente-mundo”), debe haber alguna clase de co-implicación constitutiva entre los entes.  Si el universo ha nacido de un único punto, es obvio que todos los entes “nacidos” de ese punto infinitisimal se hallan de algún modo conectados; causalmente, además.  Es un carácter de la causalidad que puede entenderse por aplicación de la teoría de campos que constituye la teoría de la Relatividad31.  
La asunción de esta naturaleza especial e integrada de la causalidad, presentada aquí en perspectiva ontológica-científica y en perspectiva racional, debe explicarse con mayor detalle.  No se trata de una causalidad en sentido clásico, sino de una especie de “co-causalidad” constitutiva del todo.  En este ámbito, junto a la causalidad clásica, debemos considerar la presumible infinidad de relaciones que pueden establecerse entre todos los entes, compuestos y partículas del universo.  Así, por ejemplo, debemos incluir las relaciones de inclusión o composición (una galaxia incluye estrellas, una molécula incluye átomos, un átomo…; el universo incluye…), correlación temporal (hasta el extremo que explica Jung, cuando se refiere a la “sincronicidad” de eventos del mundo físico), similitud, interacción causal directa32…
En definitiva, tantas como nos sea posible imaginar (recordando la “lámpara de Wittgenstein”), y muchas más, infinitamente; con el único límite de la ausencia de un límite cognoscible.  Conforme a todo ello, mi propuesta sobre las relaciones prefijadas entre “a” y “b” fracasa con estrépito; si bien, también debo admitir que me alegro de que su estudio haya servido para mostrar las implicaciones profundas de la realidad.
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david

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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Tue Apr 17, 2018 7:46 pm

and the second post in this subject for the second part, for reasons of space.
Dedicated to Brooke:76: , with my Heart Razz

"III

La epistemología de raíz cartesiana parte de la reducción33 por la cual el mundo queda reconstruido como un espacio de cuerpos/puntos, con una identidad ontológica que se limita básicamente a su masa, a su volumen, a sus características físicas (dureza, maleabilidad…)34 y, sobre todo, a su situación espacio-temporal.  Esta visión, que absolutiza la naturaleza del ente (y del espacio-tiempo), permite concebir -erróneamente- el conjunto de la realidad como un ámbito de interacciones y de resultados perfectamente medibles.  
Es un buen método para el avance científico material, pero en perspectiva racional estricta, esta concepción consitituye una reducción inasumible para las estructuras de  la “mente-realidad”.  De acuerdo con esta idea (“radical” con respecto al pasado, pero no exagerada; y creo que justificada a lo largo de este ensayo),  incluso el principio de causalidad debe repensarse.  La relación causal hipotética y abstracta que hemos tratado de establecer en términos tradicionales entre “a” y “b”35, desde un enfoque racional estricto (filosófico), debería haberse planteado en los términos de una cadena física-material en que se hallaren co-implicados ambos puntos/cuerpos, de acuerdo con todas las constataciones de Zenón (y de Heráclito, y de Russell).   Esto que digo se entenderá mejor si realizamos una nueva abstracción.  
Del mismo modo en que Einstein conceptualiza la realidad como un continuo espacio-temporal que se deforma e interactúa por sí con la masa de los cuerpos celestes, la paradoja de la flecha lanzada por Paris refleja la estructura ontológica de la realidad, tal como nosotros podemos concebirla (conforme a nuestras posibilidades cognitivas).  De acuerdo con esta idea, el pretendido paralelismo que planteaba al principio entre los puntos de la trayectoria de Zenón y dos puntos causales cualesquiera, en verdad sí puede servirnos para una comprensión intuitiva de la naturaleza de las cosas (con unos resultados bien distintos a los “esperados” por Descartes); porque responde a una estructura de la realidad ontoepistemológica que nos envuelve de forma típica (más allá del ámbito concreto que describe la citada paradoja).
De acuerdo con lo anterior, la causalidad clásica deviene incompleta.  Partiendo de la noción integradora de Russell, la conexión causal tradicional entre dos estadios espacio-temporales (en sentido amplio, conforme hemos visto en la nota 35)  implica que la realización de un cambio en cualquiera de las fases intermedias del ínterin que se toma en consideración dará lugar a un resultado distinto.  Pero, a estas alturas, debemos notar que semejante toma en consideración sólo supone una actitud convergente con el modelo del “atomismo lógico”, que fue abandonado por su propio autor (Bertrand Russell).  Así es, puesto que presupone que hay un conocimiento absoluto de todos y cada uno de los puntos/cuerpos/fases causales (como en un silogismo).  Consiguientemente, la teoría causal tradicional no es válida en sentido estricto, para el marco filosófico.
En la sucesión de nuestras percepciones russellianas, cuando entre “a” y “h”, supuestamente unidos por un nexo causal, aparecen alternativamente “x” y “z”, no nos es posible afirmar de forma categórica que nuestra percepción sobre esta interacción física es errónea.  Es posible que lo sea, y para asegurarnos en un sentido u otro, es necesario mantener “los ojos y los sentidos” bien abiertos en nuestra investigación.  Pero, mientras tanto, no se puede olvidar que en algunos fenómenos, caso de la mecánica cuántica, se dan unas condiciones parecidas a la previamente descrita, y con regularidad, hasta el punto de que los científicos consideran que ésa es su naturaleza propia.  
Quiero decir, el modelo de causalidad del atomismo lógico puede concebirse como un ideal de la investigación, como la vía por un método a partir de un máximo a alcanzar por la ciencia, pero no como un principio definitivo y dirimente para todos los casos (universal); incluso pese a que nuestra experiencia cotidiana/científica habitual nos ofrezca una multiplicidad de casos evidentes en que hay la posibilidad de establecer una causalidad corpórea en el sentido clásico (la ciencia funciona como método gracias a esta suposición, la cual no carece de fundamento).  
Esta nueva caracterización de la causalidad no se justifica sólo sobre la experiencia cuántica; de una forma epistemológica más general, lo hace conforme a una articulación de la realidad que nos precede y en la cual hemos evolucionado.  
No obstante, si la indeterminación práctica del trato cotidiano con los objetos fuera idéntica a la que nos dicta la razón filosófica integrada, no existiríamos (este punto ya ha sido tratado en el ensayo, al tratar el estudio de algunas paradojas en el marco práctico-conceptual que dibuja Descartes). Precisamente, esa es la primera base racional de que disponemos sobre un grado mínimo de coincidencia entre el mundo, nuestra percepción y los márgenes de la ciencia.  Pero aquí no discutimos sólo sobre la epistemología del trato cotidiano con los objetos y dentro del entorno propio de nuestra evolución como especie; sino, primordialmente, sobre las posibles bases universales de nuestro mundo y de nuestra razón, así como de sus límites lógicos y físicos.
Es asunto complicado.  Creo que para expresarlo mejor puede servir de ayuda el siguiente argumento: en la mecánica clásica, y en nuestro entorno, los cuerpos casi siempre han actuado del mismo modo predecible; sin embargo, en la mecánica cuántica se dan unos efectos que contradicen esas leyes.  La incapacidad de nuestra razón para correlacionar en un modo matemático esa teoría con la Relatividad de Einstein, no representa sino la enésima muestra de los problemas constitutivos de nuestra razón36.  
En el ámbito teórico de la indeterminabilidad (natural, física y lógica), subyace un concepto que nace de la intuición racional y que aparece dotado de múltiples manifestaciones (el resultado de una crítica metalógica del conocimiento, la referencia máxima de significado asumible, etc.): el Absoluto.  A modo de un primer envite conceptual, podríamos decir que este absoluto se caracteriza por no ser un término operativo en términos objetivos (incluso, con todas las precauciones propias de la desontologización filosófica), y por erigirse en principio y final de todo razonamiento sobre el conocimiento y sobre el mundo.  Esto, dicho así y ya de principio, puede parecer gratuito; pero vayamos despacio.
Contra esta idea inicial podría aducirse la naturaleza matemática operacional de los conjuntos “transfinitos” (hay cálculos que “demuestran” que la suma matemática de los números naturales es igual a “infinito”, pero inferior a la suma matemática de los números reales).  Pero se trata de una realidad que no rompe el velo metafísico del absoluto como inaprehensibilidad objetiva; antes al contrario, constituye un ejemplo más de nuestra capacidad para argumentar válidamente “a partir de/sobre” lo metalógico y lo metafísico (si bien sólo hasta cierto punto).
La demostración matemática correspondiente no prejuzga la posibilidad de alcanzar el conocimiento perfecto (divino) que pronosticaba Platón al referirse al mundo de las ideas; en realidad, lo que hace es mostrar otra vertiente más de la naturaleza de nuestra razón lógica e integrada, en sí y en el mundo.  ¿Podremos, algún día, comprobar experimentalmente los comentados resultados sobre la infinitud matemática?  La fuerza disuasoria de esta pregunta, junto con los teoremas de la incompletitud Gödel sobre algo aparentemente tan “sencillo” como la aritmética, otorgan bastante solidez a nuestra posición argumentativa.
Si recordamos, la última posibilidad que citábamos sobre las relaciones entre “a” y “b” se refería a la de una separación absoluta entre ambos.  Las bases metalógicas de nuestra razón ya nos han confirmado que esto no resulta inteligible, pero ahí todavía han quedado agotadas todas las perspectivas/posibilidades de la reflexión sobre el plexo “indeterminación-absoluto” (nunca lo harán del todo; las manifestaciones del perspectivismo objetivo se multiplican).  
Para tratar de avanzar en este complicadísimo contexto, planteo a continuación una serie de argumentos bastante sencillos. El primero: las afirmaciones de la mayoría de los cosmólogos actuales sobre la teoría del Big Bang, o sobre la teoría de Cuerdas, no sólo dejan de tomar en consideración lo hasta aquí expuesto sobre el reduccionismo cartesiano; también prescinden de un punto muy importante y que tiene un carácter concomitante estructural con aquél (podría decirse, que ambos son corolarios del otro).  Se trata de una distinción fundamental (y ya en buena parte estudiada) que es, al menos, tan antigua como la Escuela Jónica del s. VI a.C.; me refiero a la separación ontológica y epistemológica entre el objeto y el sujeto.  
De acuerdo con lo ya expuesto sobre esta dicotomía, la ciencia le otorga un carácter de prioridad temporal y ontológica al segundo respecto del primero37.  Pero, ¿tiene sentido esta prelación cuando nos hacemos las grandes preguntas sobre el universo, y sobre los principios y límites de nuestra consciencia?38
Nuestra razón nace sobre un proceso que, parece ser, y aproximadamente, comienza hace 14.000 millones de años, con el Big Bang; que continúa con la formación de la Tierra, hace 4.500 millones de años; que prosigue con la aparición de la vida en aquélla, hace 3.500 millones de años; y que, en términos también muy aproximativos, culmina hace unos 65.000 años.  No se trata sólo de hacer una comparación cronológica entre los eventos más relevantes (65.000 es una cifra irrisoria en comparación con la cuantificación de la edad del universo, por ejemplo), sino de comprender las claves que dan lugar a una subversión profunda de las estructuras que tradicionalmente se han entendido como la base de cierta capacidad humana cuasi-omnisciente.
Bertrand Russell, de algún modo, era consciente de esta disparidad, y quizá por ello, en El conocimiento humano, se refiere de forma reiterada a la posibilidad no irrefutable lógicamente de que todo lo que sabemos sobre el mundo no se correspondiera con lo que creemos, puesto que, en sentido estricto, todo podría haber empezado hace unos minutos o, incluso, unos segundos.  La fijación de Russell (un empirista matemático) en estos problemas casi hace recordar los quebraderos de cabeza de Descartes, sobre si éramos el sueño de un gigante dormido…  
Pero ninguna de estas cuestiones tiene sentido a partir de una reconstrucción integrada de la razón, en la que el significado de las cosas no es solamente lógico, lingüístico o intelectual; sino también de alcance simbólico y de alcance sensitivo; conformando una suerte de mereología cognitiva dotada de una doble naturaleza, existencial y objetiva.  
Sobre este punto, la explicación de Kant tampoco resulta ser suficiente, pues el factor transcendental es más amplio que la intersección experiencial del espacio y del tiempo; y debe incluir las estructuras lógico-simbólicas y emotivas de la mente.  Dicho esto, el siguiente paso en nuestra -por qué no decirlo- ardua argumentación debe consistir en reconocer que, pese a todo, Kant no estaba tan equivocado.  Porque el conjunto de las estructuras citadas se halla naturalmente integrado, configurando un sistema de conocimiento que no sólo posibilita la comprensión abstracta y “en abierto” del mundo; sino también, y de un modo primordial, nuestra capacidad de autoconsciencia (lógica y materialmente imposible si la relación epistemológica reflexiva tuviera que aquietarse en el marco de los condicionantes estrictamente analíticos).  Casi nada.
En esta autocomprensión, la razón humana se presenta como una mereología (Aristóteles: “el todo es más que la suma de las partes”) de la cual emergen todo un conjunto de aptitudes, más o menos conocidas.  Y es especialmente oportuno resaltar que, gracias a esta afirmación, no es necesario recaer ahora en los problemas que originó Aristóteles al configurar el organon sin las acotaciones precisas en torno a su correspondencia con el Logos universal.  
Porque la clave de la autorreflexión propuesta reside en unos mecanismos de la  razón que, grosso modo y sin solución de continuidad en la mente, pueden resumirse en: 1) las intuiciones -de base evolutiva- concernientes a la relación de equilibrio/desequilibrio que se establece entre lo interno y lo externo al propio cuerpo39, 2) los mecanismos automáticos de la percepción del tiempo y del espacio integrados en la memoria (el hecho de que nuestra vivencia y nuestra conceptualización de los recuerdos cambie a lo largo de cada historia personal no puede confundirse con el grado ontológico de los miedos de Russell y Descartes; ahí también importa la objetividad del simbolismo, aun subconsciente), 3) la historia común y compartida por todos los seres humanos (básicamente: los lazos emotivos y la herencia cultural, en un sentido tradicional pero con el añadido fundamental de la empatía y de la simpatía universales), 4) la aptitud para la reflexión metalógica integrada en el pensamiento lógico-abstracto y simbólico.  Sobre todos estos elementos, es posible disertar coherentemente sobre lo que puede ser nuestra razón, aunque nunca sin llegar a objetivarla en un sentido absoluto.
Incluso, aunque en un día muy lejano llegásemos a comprender el 100% de la fisiología neuronal de nuestro cerebro, logrando asignar un comportamiento tasado a cada mapa neuronal “captado” por unidad de tiempo, esto no nos otorgaría un entendimiento absoluto sobre nuestra propia razón.  Tales predicciones sólo conformarían una más, entre las vertientes que se abren en el espacio de la investigación; el cual siempre aparecerá presidido por el hecho de que la reflexión sobre lo que es su propio vehículo adolece de un hándicap de “desontologización” natural y lógica.  Esta idea, asismismo, siempre aparecerá situada junta a esta otra, igual de esencial: necesitamos hallar un Sentido unitario, crítico y conceptualizado a todas las respuestas (todo esto se conecta con la trascendencia del símbolo y del lenguaje -y esto, con el carácter abierto y metafísico de los límites, y en el interior, de lo real objetivo; irreductible a un simple mapeado parcial del complejo “mente-realidad”).  
La conexión intrínseca de la mente con la realidad (en términos filogenéticos, ontogenéticos, epigenéticos, histórico-culturales, existenciales y contextuales/coyunturales) impone, sin necesidad de mayores argumentos40, la “desontologización”.   Si la mente (conexiones neuronales) cambia en función de la realidad, y, como se ha demostrado, la realidad no conforma un mapa asumible en términos objetivos absolutos para nuestra razón… poco más se precisa para abrir la mente a nuevas formas -consistentes- de la reflexión sobre nuestro entendimiento y, por ende, sobre el mundo.
En este punto, relacionado con la fisiología de la mente, cabe citar otra dato y/o vertiente adicional: la identificación de la consciencia con todo un conjunto de conexiones neuronales que cambian con el tiempo, no puede predefinirse a través de la combinatoria matemátíca.  La química del cerebro supone que, en función de cada contexto individual y externo (la fisiología de la mente y del cuerpo no siempre es la misma, por fluctuaciones internas de sí;  incluso con cierta independencia respecto del exterior más o menos inmediato), se segregarán unas substancias determinadas en unas cantidades variables e imposibles de ser reconducidas a un cuadro lógico exacto.  Sobre esto, recordemos los problemas que conlleva todo intento por determinar de forma absoluta las diversas magnitudes físicas; con independencia de que sea posible llegar a una aproximación suficiente para el trato científico, comercial41… En lo que se refiere a la pureza del oro, por ejemplo, dicha medición siempre se hallará sujeta a un grado de error; aunque éste pueda considerarse no invalidante, si las cosas se han hecho en la forma correcta (nueva manifestación del simbolismo objetivo).  
Desde una perspectiva racional estricta, ni siquiera un reloj atómico nos proporciona una medición absolutamente precisa del tiempo.  Conforme a ello, en lo que concierne a la química y a la fisiología del cerebro, sin duda cabrá hacer aproximaciones importantes en el futuro, pero nunca “tasar” el comportamiento humano.  Por tanto, y de conformidad con el desarrollo global de este ensayo, debemos afirmar la imposibilidad de comprender en modo lógico-cartesiano el simbolismo que subyace a nuestro sistema cognitivo. Este simbolismo (transcendental, como estructura inmanente a la razón; y trascendente, como sistema de ideas situado “por encima” del plano físico, por la abstracción propia de la representación mental) es la clave de la comprensión humana, en general; y de la comprensión no reducida del mundo y de los procesos de la autorreflexión, en particular.  
Para estos últimos, aunque no sea posible establecer acotaciones objetivantes del tipo “esto es una lámpara”, los esquemas que conforman nuestra mente nos permiten situarnos, al menos en parte, en los alrededores del núcleo de nuestra propia razón (que es lógica y que es símbolo, integrados en la doble perspectiva  “biológica-existencial” y “racional-metalógica”).  Nuestro simbolismo no puede concebirse en un sentido aislado, sino en un sentido abierto pero integrado con el pensamiento lógico tradicional (de ahí que en algunas partes del texto hayamos usado el término “autopistas lógicas”) y con las intuiciones racionales de base metalógica y sensible a que nos hemos referido.  Si comprendemos que no hay una solución de continuidad entre todas estas dimensiones del cerebro, podremos alcanzar una idea aproximada sobre cuáles pueden ser los principios y los procesos estructurantes de nuestra consciencia y de nuestro entendimiento; es decir, del mundo y de nosotros mismos.
Es preciso superar, al menos en un sentido filosófico estricto, los antiguos paradigmas (todos ellos con aportaciones importantísimas en la historia, que aún perduran y que, en muchos casos, como el de la la ciencia, continuarán), en provisión de la posibilidad de alcanzar cotas mayores en la comprensión abstracta “en-el-mundo”.  
En este nuevo contexto teórico, la razón cartesiana, que objetiva todo como si de un sistema lógico formal se tratase, acaba por sucumbir ante la evidencia.  Sin embargo, ello no significa un nuevo relativismo, y tampoco constituye un acicate para articular nuevos accesos alternativos (de índole hermenéutica, esotérica...) a la omnisciencia.  Ni muchísimo menos.  El problema del “absoluto” permanece, como eje principal de todas las paradojas, en lo más íntimo de nuestra razón; pero también está ahí desde el principio de nuestro tiempo, sustentándola en su objetividad humana.  El avance en la investigación sobre las estructuras reales del complejo “mundo-mente” nos lleva a nuevas dimensiones de lo desconocido, ciertamente, pero no nos deja a la intemperie del relativismo epistemológico42.



IV

El simbolismo, en su recursividad intrínseca (“mesa” puede aplicarse a un número idealmente infinito de objetos) y en su aperturismo por la comprensión abstracta, puede integrarse de forma no antilógica con el factor emotivo y sensitivo del conocimiento; a diferencia de lo que sucede con el pensamiento estrictamente lógico (que es irreal, de hecho).  Sin embargo, cuando tratamos de conceptualizar lo absoluto, por muy “simbólica” que sea nuestra aptitud, no lograremos una definición mínimamente objetiva: deberemos permanecer en el ámbito del razonamiento metalógico, y en el de la imaginación.  
Sobre la cuestión, hay referencias muy importantes en la literatura filosófica.  Una buena parte sostiene que la identidad entre “a” y “a”, en un sistema lógico formal, debe presumirse absoluta.  Otra parte, también nos dice que el fenómeno en sí (no el noúmeno), se trata de algo que puede tomarse como una referencia plena (absoluta).  Pese a su contradicción con respecto a lo expuesto en este trabajo43, ambas afirmaciones tienen su razón de ser y su peso específico.
Empezaremos por la segunda.  El fenómeno no puede considerarse como objeto “absoluto” sólo por una inercia cartesianista, como sucede en Kant, sino porque ésa es la imagen mental que se nos muestra a nuestra consciencia cuando representamos un objeto cualquiera, una silla por ejemplo.  Al efectuar la correspondiente denotación, “esto es una silla”, nuestra mente asume de forma instintiva y casi automática que el ser de esa silla ha sido bien aprehendido en su totalidad, al menos como fenómeno individual.  Pero ello no se debe a complicadas imbricaciones entre juicios analíticos,  juicios sintéticos y cierta clase de imaginación que debe conectar la percepción con la intelección (Kant); sino al carácter integrado y evolucionado de nuestro sistema cognitivo, el cual, sobre la base de su simbolismo (adquirido, y que lo diferencia de otros animales), puede replantearse la cuestión en estos términos.  Para comprender esto es necesario realizar otra breve digresión sobre la teoría evolutiva y la mente animal.
Nuestro simbolismo nos confiere la capacidad para crear realidades alternativas y progresivamente abstractas, sobre la comprensión lógica no autorreducida del mundo.  Los demás animales, se hallan “prisioneros” del mundo físico, es decir, su consciencia permanece “atada” al mundo, sin recreaciones (representaciones) de índole simbólica (aunque esto no debe tomarse en sentido estricto, y mucho menos con respecto a los animales “superiores”).  La naturaleza de su mente es bastante “próxima” a la descripción lógico-causalista que efectúa Descartes sobre la nuestra (aunque esto debe modularse, pues no existen soluciones de continuidad absolutas en la historia de la evolución44).  
Pero nuestra mente es distinta.  El factor simbólico se cuela por todas partes en el razonamiento consciente (y en el subconsciente, en buena medida también).  Este hecho, unido a una continuidad filogenética con respecto a la mente animal, nos lleva a consideraciones como la kantiana, de la aprehensión absoluta del fenómeno.  Nosotros, seres humanos, estamos en contacto con el objeto, en el mismo plano animal (intuitiva, sensitiva, emotivamente), pero también lo captamos en clave simbólica.  Por ello, en esta integración de sistemas cerebrales evolutivos, la denotación se percibe como un carácter absoluto, aun cuando no lo sea.  Es el análisis holístico, puesto en concordancia con una reconstrucción integrada de la razón, el que nos permite concluir que ese supuesto absoluto no es tal, sino una ficción provocada por nuestras estructuras mentales.  
Otra forma “manifiesta” de la “desabsolutización” se encuentra en la imposibilidad de aislar completamente el objeto (en la mente animal, a otro nivel, sucede lo mismo), puesto que éste sólo toma sentido en un contexto determinado (recordemos la crítica presentada en sede de la filosofía analítica del lenguaje).  Pero hay que hacer una precisión aquí.  La capacidad de focalización de la consciencia animal y de la consciencia humana son determinantes -y necesarios- para centrarnos en los aspectos claves de la realidad (para la supervivencia, la procreación...), esto es, en uno o en varios objetos (órdenes de cosas).  Dando una nueva vuelta de tuerca a nuestra explicación: este conjunto de ideas sólo se explica merced a la concepción de una mente -útil y práctica- que no funciona en modo silogístico estricto45.
Por lo que se refiere al primero de los dos casos principales y citados anteriormente (“a=a”, en forma absoluta), vale decir que también se da una ficción, en perspectiva ontológica.  Veamos.  La lógica formal es una creación humana, no un universo dotado de existencia autónoma; en concordancia con ello, lo que sucede en este caso es que, a partir de la lógica animal46, y a partir de nuestro simbolismo constitutivo, somos capaces de crear un lenguaje abstracto que subsume los principios lógicos en un sistema ideal de reducción eidética, la cual conforma la clave que otorga  su supuesto carácter analítico al sistema lógico formal47.
Por mediación del conjunto de reflexiones precedentes, hemos avanzado un poco más en el intento por lograr una aproximación -metalógica y simbólica- a lo absoluto; o, al menos, a lo que se ha venido considerando como tal (aunque en, en realidad, no lo sea tanto).  Pero todavía no hemos rozado el núcleo de significado que creo poder transmitir al respecto.  
Decía, casi al comienzo de esta cuestión, que el absoluto se halla en el principio y en el final de todo.  Esto puede explicarse en perspectiva racional, de acuerdo con los párrafos anteriores.  El absoluto de halla al principio porque permanece en la frontera entre lo animal y lo propiamente humano; y, asimismo, se halla al final (o, mejor, en el horizonte sin fin de nuestro intelecto), porque pertenece al ámbito de la abstracción máxima asumible en nuestra escalera epistemológica.  Me interesa insistir por un momento en el último punto, casi para finalizar esta parte.
Los antiguos, como Parménides o Heráclito, pero también los modernos, como Heidegger (obviamente, por vías muy diferentes), creían que el “Ser” representaba la máxima abstracción.  Pero esto no es del todo cierto. En el capítulo VIII decíamos que los niveles de la abstracción y del simbolismo son variados y casi infinitos, y, asimismo, que el “Ser” es una categoría ontoepistemológica, creada por nuestra mente integrada con la realidad del mundo.   Una de las principales consecuencias de todo ello es que el “Ser” no puede “agotarlo” todo.
Aunque tampoco lo hace, en realidad, la vieja dicotomía de “lo Uno y lo múltiple”.  Ésta incluye en sí a la categoría “Ser”, pero como éste la incluye a ella; y, ambas, a muchas otras (pertenencia, inclusión, composición, causalidad, sincronicidad causal…); en clave mereológica integrada, no analítica (pero no antilógica).  La entidad categorizada como dualidad esencial sólo puede representar una parte, dentro del mar de la “verdad total”.  
Pero aún procede añadir más cosas, pues resulta que ni siquiera ese último concepto (“la Verdad”) puede identificarse con la máxima abstracción, pues también se halla en correspondencia actual (antes utilicé la expresión “concomitancia estructural”) con las anteriores categorías48.  Conclusión: pretender explicar la “verdad total” supone desconocer las estructuras intrínsecas a nuestra realidad cognitiva.  Ante esta imposibilidad de definir (verbo que también se refiere a otra estructura transcendental de la mente, el lenguaje) lo que pudiera “ser, no ser...” tal cosa, la opción de Wittgenstein (es mejor callarse) toma cierto sentido, aun en modo parcial.
La abstracción máxima es la que concierne al absoluto ontológico (o como pueda llamarse, dados los antecedentes teóricos aquí probados), el cual no se puede aprehender conforme a criterios válidos de denotación, ni incardinarse en alguna clase de notación gráfica simbólica (lenguaje, lógica, matemáticas).  La razón primera para ello es que “eso de lo que no se puede hablar”, de alguna forma, nos aprehende (ver la definición completa de la RAE) a nosotros.  
Para poder asumir mejor este punto, volvamos por un momento a la diferenciación efectuada unos párrafos atrás sobre el “sujeto” y el “objeto”.  En este marco, al tratar de entender en toda su dimensión ontológica a la totalidad, nos topamos con el hecho de que ésta en verdad nos procede, y de que no disponemos de categorías mentales, ni de lenguaje para referirnos a las bases absolutas de todo.  Las muestras de esto son innumerables en la ciencia y en la filosofía (algunas han sido comentadas aquí), y se aparecen en forma de paradojas irresolubles.  La única garantía que tenemos al respecto es que permanecerán para siempre en nuestro actual plano existencial, que configura (y posibilita, esto es muy importante) nuestra percepción y nuestra intelección del mundo.
El Ser es una categoría en verdad abstracta y totalizante, al igual que lo es “lo Uno y lo múltiple” o la noción de “Verdad”; pero todas ellas palidecen ontológicamente frente al absoluto (o, casi mejor, “aquello de lo que...”), que sólo podemos definir como algo sobre lo que no cabe definición y que  penetra todos los ámbitos de nuestra consciencia superior, como su base posibilitante más esencial.  
Para acabar de perfilar esta idea, y desde mi propia responsabilidad intelectual y ética, considero  imprescindible mostrar que los resultados de mis investigaciones no deben interpretarse conforme a la postura del Wittgenstein que “denuncia” la presencia de una indeterminación absoluta en la razón objetiva y/o crítica49; lo cual hace, fundamentalmente, sobre las bases de un falso solipsismo (la empatía, la simpatía y la comunicación trascienden el lenguaje lógico, como muestran los hallazgos modernos en torno a las neuronas espejo, entre otros), y sobre una muy parcial indeterminación en las series lógicas50.
Lo indeterminado sólo representa un aspecto del conocimiento.  Y tampoco constituye un problema en el sentido que denuncian el precitado autor, u otros, como W.O. Quine.  Porque, como hemos dicho, si todo nuestro conocimiento tuviera que expresarse a partir de tautologías de alcance lógico formal, nada sería posible construir ni aprender; y, por otra parte, si todo fuera relativo, no importaría si comemos hoy, o si lo hacemos dentro de tres años.  Las claves originarias de la indeterminación deben correlacionarse con otros aspectos.  Entre otros, pero de un modo fundamental, el concepto de lo absoluto; tan presente en Wittgentein y en otros autores cercanos al escepticismo o al relativismo radical (lo cual resulta paradójico, evidentemente).  
Partiendo de nuestra tesis del perspectivismo objetivo (y simbólico-metafísico; en una integración sin la cual ahora mismo nos estaríamos autocontradiciendo), una buena forma para correlacionar de forma inteligible la indeterminación con el absoluto se encuentra en la reflexión sobre el problema de la autorreferencia.  Ya lo hemos hecho en varias ocasiones pero, merced al avance efectuado con las explicaciones subsiguientes, ahora es posible analizar la cuestión desde una perspectiva un poco más ampliada y profunda.  Una perspectiva de índole lógica (y metalógica) y ontoepistémica (por el complejo “mente-realidad”).
El absoluto, en nuestra mente, trae causa del carácter derivado esencial de nuestra racionalidad respecto de lo que le precede ontológicamente (en términos cronológicos y causales; si bien no cabe reducir sólo a éstos dicha relación de precedencia -por la naturaleza en sí de la realidad).  Y aquí me refiero al mundo “previo” como fenómeno y como noúmeno (si bien, este último, en un sentido más abstracto y racional que el noúmeno kantiano).  Si la razón no es un factótum epistémico absoluto, buscar su comprensión prescindiendo en modo igualmente absoluto de nuestras típicas estructuras transcendentales (situadas, esencialmente, en la linea descendente “sujeto-objeto”) constituye un sinsentido global.  
Sin embargo, hecha esta constatación primordial, es preciso apuntar dos nociones al respecto.  Primera: el carácter simbólico de nuestra mente, de algún modo, nos habilita para merodear en los espacios adyacentes al absoluto, al menos en clave metalógica y, por supuesto, literaria, artística, metafórica, ética y religiosa.   A partir de las claves enunciadas -y casi con una base estructural común a la discusión sobre la razón y la fe-, es posible recrear una idea de lo que puede ser el absoluto; sobre los principios de cómo lo percibimos y de cómo lo sentimos.  A tal tarea, sin duda contribuyen de forma esencial los cinco cauces mencionados en el presente párrafo; que, de partida, no son para nada antitéticos con respecto a nuestras reflexiones de índole más racional.  
En este nudo argumentativo, las bien conocidas tesis de S. Agustín sobre la razón y la fe (este autor aportó reflexiones muy relevantes en torno a la naturaleza del absoluto) pueden considerarse esclarecedoras de los problemas que tal integración podría afrontar.  Por otra parte, además, el fondo básico de su idea se corresponde bien con la tesis presentada aquí sobre la razón integrada51.  
Dentro del esquema dibujado, podemos avanzar en nuestra tarea de reconstruir la relación del absoluto con la indeterminación y con la autoconsciencia (de alcance inopinadamente existencial) sobre otro tipo de claves:  la empatía universal.  Ésta, desde sus propias bases biológicas, es un factor de primer orden para integrar de forma no antilógica (aunque sí, debemos admitir, epistemológicamente incompleta, en perspectiva tradicional o cartesiana) esa tríada de conceptos.   Un plexo en el que también deberíamos incluir la idea y la realidad de “lo Uno y lo múltiple”; multiplicidad ontológica susceptible de encuadrar lo humano en toda su dimensión, sin reduccionismos solipsistas y/o mecanicistas.
La fe y la creencia en unos valores trascendentes (en perspectiva no apodíctica y/o analítica estricta, de acuerdo con nuestro proyecto de razón), aquí, se conciben como una transición narrativa del conjunto de los principios anteriores.  Ambas, en su esencia, constituyen una vía existencial para el entrelazamiento ontoepistemológico de una Realidad no reducida; nacen de forma natural en el ser humano (“creer” es todo lo que hacemos al pensar y al sentir la verdad; así es, partiendo de nuestra limitación innata que, no obstante, se halla provista de criterios inopinables de objetividad); y se reafirman a partir de la comprensión de las posibilidades y de las necesidades de nuestra intelecto.  Todo lo cual conlleva, a su vez (cerrando un poco el círculo narrativo para una cultura humana universal, a partir de unas bases comunes), el reconocimiento simbólico y afectivo de los principios de la empatía y de la simpatía hacia los demás seres de la Creación; así como hacia ésta, concebida como un todo, y hacia Dios (narración del absoluto).  En amor y en libertad.
Segunda.  Si partimos de la idea de que el absoluto traspasa todo, de alguna forma sosteniéndolo e integrándolo más allá de nuestra comprensión; de acuerdo con nuestra capacidad/necesidad innata de sentido universal52, no nos queda otra que admitir que no podemos asumir, ni pretender alcanzar, la verdad epistemológica en perspectiva racional absoluta.  Esto no es nada nuevo, como diría Kant53.  Sin embargo, no obstante, debo insistir en nuestra capacidad para aprehender el mundo desde una perspectiva lógica-causal y desde una perspectiva metalógica que, aun de modo parcial, nos aportan una idea bastante aproximada de la dimensión de “lo real” más directamente imbricada con nosotros, seres evolucionados y dotados de un sentido trascendente congénito que abarca todos los espacios del razonamiento superior.  En suma, pues, el relativismo epistemológico no tiene sentido ni puede justificarse lógicamente, ni desde sí (autocontradicción), ni sobre su crítica a la razón simbólica integrada (refutación objetiva).

V

Los argumentos anteriores no son sino corolarios recíprocos (en el ya precitado sentido de una “concomitancia estructural”) de los que les preceden en el texto.  Pero hay más dimensiones de la razón que podríamos tratar de desvelar en esta red de conceptos fundamentales.  Una de esas dimensiones se construye a partir de los resultados de las escuelas analítica y matemática, los cuales pueden resultarnos de gran ayuda, especialmente, para seguir indagando en el carácter de lo autorreferencial (como parte integrante del tejido ontoepistemológico y de cuánto más pueda “haber”; esto último, en el sentido de que nuestro lenguaje creador, sobre todo en estos niveles de abstracción, también es nuestra prisión, y nuestro “velo de ignorancia”).
Cuando Gödel formula sus famosos teoremas sobre la incompletitud, sin saberlo, ha estado trabajando sobre esta cuestión antes.    Su razonamiento matemático (que no es posible copiar y reproducir aquí) tiene un carácter circular, en el sentido de que parte de una tipología de “principio-pregunta” similar a lo siguiente: “yo, 'x', compuesto de/incardinable en este conjunto de elementos formales y operacionales, asevero sin más información adicional que 'x' es verdadero, o no”.  El resultado de esa investigación sólo podía ser tautológico, esto es, con el resultado de una respuesta que repite la pregunta de principio.  ¿Por qué sucede esto?  
La respuesta no aporta más información que la ya contenida en la pregunta porque Gödel no parte de unos axiomas ciertos por sí, sobre los que sea posible juzgar la verdad o no de la proposición matemática general que propone, en el ámbito de los principios de la aritmética.  Los criterios de verdad no pueden construirse en modo autorreferencial, al menos, no pueden en perspectiva lógica y/o matemática (quiero decir, no sucede lo mismo en el caso de la autoconsciencia y de la razón integradas)54.
Lo mismo sucede en la paradoja de los conjuntos de Russell (también estudiada), o en la paradoja que resulta de encontrar un libro en que la frase número 27 de la página 18 diga: “la frase número 27 de la página 18 es falsa”.  La autocontradicción siempre resultará posible en ámbitos estrictamente autorreferenciales y cerrados sobre sí mismos (esto, en el fondo no es sino una vertiente más del problema de la petitio principii; y darse cuenta de tal carácter es primordial, pues configura una cláusula de “cierre” epistemológico a nuestros planteamientos objetivos de base simbolicista).
Esto no puede suceder en la consciencia humana, por el motivo de su carácter integrado; donde vida, sentidos, emociones, estructuras lógico-transcendentales y simbolismo trascendente confluyen como un todo (no antilógico, pero sólo “definible” en forma objetiva global como una mereología).  En la consciencia humana, y aquí me refiero a la de cualquier persona “adulta” del mundo que haya tenido un desarrollo sociocultural normal, la idea de la verdad sobre que “a=a” se aparece de modo natural, como diría Aristóteles; no es necesario demostrarlo, es algo que sabemos: a) por naturaleza (un león sabe perfectamente cuando sus congéneres y posibles rivales se acercan de uno en uno o de dos en dos), y b) a la hora de analizarlo de forma compleja, por cultura adquirida (nuestra capacidad de razonamiento complejo se nutre de nuestra mucho mayor aptitud simbólica y autorreflexiva, claves para el aprendizaje y la reflexión55).
Y la reflexión sobre cómo adquirimos este conocimiento se remonta a lo más antiguo.  Desde la mayéutica, pasando por los estudios sobre el lenguaje de San Agustín (el niño aprende el lenguaje porque sus progenitores y educadores, por denotación, empiezan por indicarle el nombre de cada objeto), de Wittgenstein (el lenguaje sólo se aprende como un juego: esta tesis casi podría alcanzar el nivel de integración ontoepistemológica exigido, si luego Wittgenstein no cayera en la trampa del objetivismo analítico y solipsista), Skinner (la mente es una tabula rassa, como ya dijera Locke56), hasta Chomsky (su tesis: hay unas estructuras mentales que determinan nuestra capacidad lingüística; el problema es que para él, éstas no tienen sino un carácter cuasi-analítico, muy separado de la línea gradual que sigue nuestra filogénesis).
En todos estos supuestos, los autores se enfrentan a un problema fundamental y más profundo que nuestra propia racionalidad objetivante, y cuyo fondo aparece subsumido en esta vieja tesis de San Agustín: si hay una eternidad, no puede existir un principio del tiempo en el sentido humano, pues lo eterno es antitético con respecto a la determinación de unos límites temporales57 (esta tesis agustiniana presenta virtudes argumentativas en este contexto porque, en esencia, constituye otra manifestación más de las estructuras constitutivas de las paradojas de Parménides y de Zenón).  En definitiva, las capacidades cognoscitiva, lingüística y comunicativa se desarrollan sobre el tiempo evolutivo y sobre el tiempo individual del sujeto biológico y cultural, pero no es posible determinar un principio y un final absolutos en estos procesos, de ninguna clase.58  
Hay una imbricación íntima entre el cerebro evolutivo (filogenia), el cerebro actual (ontogenia y epigenia) y el mundo (fenómeno, noúmeno; y “aquéllo de lo que no se puede hablar”, que nos contiene ).  Es una constitución demasiado compleja, tanto, al menos, como las bases generadoras de la paradoja fundamental en torno al carácter integrado de la lógica tradicional y del símbolo. Una  integración díficil y no expresable en la estricta perspectiva analítica-causal de Descartes; sobre la cual, no obstante, cabe decir que se halla íntimamente relacionada con la mereología de “lo Uno y lo múltiple”, con la reflexión que subyace a las viejas paradojas de la dialéctica Parménides-Heráclito, con el problema autorreferencial o con la noción de “absoluto”.  
Por otra parte, además, pese a estas dificultades inherentes es posible articular/imaginar un concepto (algo muy humano) como es el del “simbolismo lógico”; por el cual se “rompe” el “circulo analítico del lenguaje”.  Un círculo de supuestas tautologías que Nietzsche sólo atisbó a captar en su verdadera dimensión.  Quiero decir, en nuestra comprensión y en nuestro lenguaje, la tautología analítica no sucede de forma normal porque el símbolo (y no necesariamente el eterno retorno del superhombre) trasciende el ámbito propio del silogismo y de la lógica formal, como trasunto abstracto de nuestra inserción primigenia  natural -y derivada- en el mundo.
Para acabar esta parte, vale decir que la reconstrucción lógica-simbólica también se confirma a sí misma sobre la refutación de las tesis excesivamente reduccionistas del giro lingüístico (los límites del lenguaje coadyuvan a conformar mi mundo, pero no todos los límites de mi mundo vienen impuestos por el lenguaje).  Y, por supuesto, sobre la refutación de los reduccionismos analíticos de Quine, quien no consigue comprender la conexión íntima y “funcionalmente paradójica” entre la logicidad y el simbolismo humanos.


VI

Aristóteles, con todos sus problemas teóricos de fondo, aportó hallazgos en casi todos los ámbitos del conocimiento, y ello fue gracias a que no sólo utilizó la fórmula cerrada de su silogismo.  Por ejemplo, en la clasificación de las especies,¿hubiera sido suficiente ese modelo para construir su magna obra taxonómica?; ¿en verdad había una exactitud lógica-matemática del alcance del silogismo en su evaluación de las formas y la consiguiente determinación de las tipologías biológicas?; ¿hay una medida y forma exacta para cada especie animal, incluido el ser humano?  En todo ello, hay sin duda algo que se escapa a la esfera clausurada del silogismo, y su esencia podría resumirse en la siguiente afirmación: hay un número infinito de formas posibles para un león59, pero esa indeterminación no significa necesariamente que no seamos capaces de llegar a una conclusión bastante fiable sobre qué es un león y qué no lo es cuando, sobre todo, nos encontramos con uno (aun virtual, por “deformación” natural).  
En la comprensión de nuestro trato objetivo y vital con los entes/objetos del mundo, andamos con los ojos bien abiertos, sin embargo, cuando se trata de comprender los cimientos más hondos de nuestra razón y los horizontes más lejanos de lo cognoscible, andamos como un niño en pañales y un poco corto de vista, a cuatro patas y tropezando con todo.  Aunque, y afortunadamente, sin hacernos demasiado daño (espero).  
Esta dicotomía puede estrapolarse (no sólo como metáfora, sino como un mismo carácter de fondo) a la diferencia irreconciliable que hoy se aprecia entre las experiencias/mediciones de: a) nuestro trato cotidiano con los objetos del mundo; b) la Relatividad y C) la mecánica cuántica.  Todas, las tres, “funcionan” a su modo, pero es evidente que hay una interface (metafísica a nuestros sentidos y/o al conocimiento de la ciencia) por la cual no se produce el efecto del entrelazamiento, o el de la “decisión dilatada” (término particular del nivel subatómico) entre dos personas que se quieren, por ejemplo.  Bueno, o quizá sí, pero en forma muy distinta a la del mundo subatómico.  Es broma.
Tras el desgajamiento definitivo entre lo puramente formal y “todo lo demás” que propician el Discurso del método y las Meditaciones metafísicas de Descartes60, tras los éxitos de la ciencia y de la tecnología, y tras todas las narrativas más o menos filosóficas que han llegado al espacio del imaginario colectivo, parece que nuestra razón necesita algo más que una base “simple” de simbolismo lógico: una respuesta de naturaleza silogística (analítica, en términos modernos) sobre la totalidad y cada una de sus partes, pues “alguien” nos ha hecho creer que esto no sólo es posible, sino que es lo único calificable como verdadero conocimiento.
¿Pero, es esto cierto?  Cuando Descartes rechaza todo elemento extralógico, a su vez, cree incorporar de forma absoluta la esencia de lo lógico formal al mundo de la naturaleza, mediante la reducción de la teoría aristotélica de las cuatro causas a una sola: la causa eficiente (ésta, responde al modelo de lo que todos entendemos hoy por causalidad, esto es, la causalidad científica tradicional).   No obstante ese error, lo cierto es que el resultado de nuestra razón objetivante se nos aparece como una representación diferencial y cerrada sobre sí61.
¿Pero acaso todo nuestro desenvolvimiento cognitivo como especie, desde lo más cotidiano hasta lo más teórico y abstracto, presenta estas virtudes, casi divinas?  Parece evidente que no.  Al decidir sobre cualquier asunto de nuestra vida, debemos enfrentarnos a todo un conjunto de variables y de incertezas que nunca cabe dar por cerradas de antemano.  Cuando decidimos tomar el autobús para ir a un lugar de la ciudad, es fácil conocer la hora exacta en que se anuncia que este vehículo va a llegar a cualquier parada de su trayecto.  ¿Supone esto un conocimiento analítico de la situación?  Es fácil ver que no, dado que hay un número indeterminable de factores que pueden alterar nuestra previsión.  Lo mismo sucede cuando elegimos un destino de vacaciones, ¿podemos afirmar con certeza que el lugar de nuestros sueños es el mejor, y económicamente asumible, del planeta?  Ambos ejemplos son manifestaciones bien cotidianas (y muy relevantes, a los efectos epistémicos, prácticos y existenciales) de las bases que el presente ensayo analiza en perspectiva abstracta -e intuitiva-racional.
Los factores de la indeterminación congénita no son privativos de nuestra vida como ciudadanos “de a pie”.  Hoy, la mayoría de los científicos, oráculos de nuestro tiempo, sabe que cualquier teoría de entre las vigentes, en el día de mañana, puede verse más o menos parcialmente modificada, o refutada, por causa de un nuevo descubrimiento (más o menos previsible). Pero, por otro lado y en perspectiva racional, ¿nos autoriza este hecho históricamente constatado a afirmar que el conocimiento científico no posee mayor fiabilidad que cualquier otro relato, por completo ajeno a su metodología lógica y empírica?  Pocas dudas cabe aducir en torno a la respuesta, necesariamente negativa.
Sin embargo, la historia del pensamiento rebosa de autores y de escuelas filosóficas que, sobre la base de un discurso bien racionalizado (al menos, en parte, claro), argumentan una tesis opuesta, o casi.  ¿Cómo es esto posible?  Decíamos unas líneas más arriba que la racionalización sistemática  formulada por Descartes -sobre el éxito de la Revolución científica del s. XVIII- es insostenible en todo lo concerniente a la vida, desde una óptica racional profunda y no autorreducida.  Ni siquiera en un ámbito tan aparentemente sencillo -y tan “cartesianamente” tradicional- como la aritmética cabe clausurar todo el conocimiento en un margen tan estrecho (esto fue demostrado matemáticamente por Kurt Gödel, en el primer tercio del siglo pasado).  De la relativamente fácil demostración del error cartesiano a la consolidación histórica del relativismo epistemológico sólo hay unos pocos pasos.  Por un motivo elemental: la deconstrucción de la razón lógica no ha sido capaz de comprender las claves de su propio discurso, y por ello no ha sabido generar alternativas consistentes y creíbles.
Un poco más allá de ese punto, y partiendo de la comprensión no sólo de la existencia, sino también de los orígenes (evolutivos, prácticos, epistemológicos), de todo un conjunto de límites intrínsecos a nuestro afán por objetivar todo en forma absoluta; y, asimismo, sobre el reconocimiento y la comprensión del carácter auténticamente posibilitante de esos mismos límites; la reconstrucción metafórica, artística, ética y religiosa del absoluto es en verdad un lugar no irracional de consuelo existencial y espiritual.  La clave para asumir racionalmente esta idea se halla en el propio carácter de lo simbólico y de su intersección natural con la dimensión lógica de la mente; dos dimensiones en ningún caso obviables.
Y ya para acabar, debo dedicar unas pocas líneas a las implicaciones prácticas -éticas, sociales…- del simbolismo humano en otras dimensiones de nuestra vida, distintas de la “puramente” epistemológica62.  Me estoy refiriendo al hecho de que nuestra constitución cognitiva posibilita de forma natural la penetración de las ideologías simbolizadas63, con la consiguiente división y manipulabilidad social que esto genera -o puede generar.  No obstante estas evidencias, si la cuestión se observa desde otra perspectiva (quizá un poco más amplia que el “suelo patriótico” de Heidegger, por ejemplo), quizá podamos sentar algunas bases para el progreso ético y social.
Quiero decir, es obvio que, en un sentido amplio, la ideología concebida como cultura está condicionando -y posibilitando- la construcción de todas nuestras expresiones y vivencias.  Esto es totalmente consistente con la realidad antes afirmada de que haya nociones sobre las que “no se puede hablar”; porque al hablar, desde nuestra perspectiva epistemológica y lingüística derivada, ya estamos dotando a aquello de unas connotaciones que no sabemos si tiene o no (en términos racionalmente estrictos, debemos permanecer en el ámbito metalógico; aunque es imposible aislar nuestro pensamiento simbólico de todo lo que le envuelve, como creencia legítima y no antirracional).  Pero hay algo más que se puede decir.  
En primer lugar, la fuerza persuasiva de lo lógico; y, en las cuestiones más fundamentales, la fuerza incondicionada de lo metalógico, que es estructural y transcendental.  Por su carácter,  esta dimensión fundacional de la razón crítica nos protege ante “imposiciones” culturales e ideológicas, con independencia de que ciertas fórmulas expresivas y ciertos puntos de vista sean más o menos aceptables y cambien entre etnias o grupos sociales distintos (por razón de toda la multiplicidad de intereses humanos que les puedan ser propios).  Es decir, y a modo de ejemplo, si bien es cierto que la nieve tiene muchos nombres distintos para los esquimales, las bases sensoriales y cognitivas para efectuar nuestra intelección -conceptualizada- sobre qué es la nieve no son substancialmente distintas a las suyas.  Compartimos el concepto de nieve, notamos con mayor o menor precisión sus diversas texturas, podemos aprender a diferenciar los tipos conocidos…
La segunda clave (y no exactamente por un orden de importancia) para la “autoprotección” racional del individuo y de las sociedades es la misma dimensión ética de la racionalidad.  Desde la progresiva penetración cultural de las teorías sobre las neuronas espejo (y, asimismo, sobre su relación directa con el lenguaje -sociocultural), la comprensión de su papel relevante en la empatía humana (sedes comunicacionales no solipsistas, con una fisiología automática y natural, que trasciende tanto las barreras ideológicas, cuanto los reduccionismos cartesianos y wittgensteinanos64) y desde los principios fundacionales aquí explicados, se abren infinitas posibilidades para la recomposición de un relato universalista racional y ético; tal vez siguiendo un poco la estela de Kant, con su filosofía crítica que desemboca, al final, en alguna clase de principio universal para la “paz perpetua”.
Sin embargo, y de acuerdo con autores como Habermas o como Danilo Zolo, este relato no puede ser una imposición unilateral o de unos cuantos.  Es preciso entrar en el fondo de las cuestiones y trazar dimensiones comunes y compartidas de paz, libertad, respeto, dignidad, tolerancia, cuidado… , y debatirlas (si nadie tiene acceso al absoluto...).  Claro es que las especificidades culturales condicionarán el grado y la profundidad del consenso, pero el simbolismo lógico, precisamente, se caracteriza por su apertura y por su proverbial carácter de provisión para la comprensión y la creación continuada, en perspectiva dinámica e integral de la razón (ontoepistemología, ética, empatía natural, moral, estética, fe...).
Sólo me queda por incidir en una última cuestión.  Acabamos de referirnos, entre otras, a la idea de libertad.  Se trata de una idea esencial porque, sin ella, no tiene sentido hablar de responsabilidad y, por tanto, tampoco de juicio ético-moral.  Y todo el carácter metafísico que se ha descrito en este tratado de “epistemología”, entre cuyos fines destacaría el interés por mostrar la necesidad de una humildad cognitiva en nuestro trato con el mundo, sin ninguna necesidad de caer en el relativismo solipsista; sirve a una finalidad que, al menos en un principio, podría resultar insospechable.  Resumidamente: que haya un ámbito de nuestra inserción cognitiva y existencial en el mundo que no puede ser trasladado a la estricta mecanicidad de la lógica causalista, significa que jamás será posible demostrar la no-existencia de la libertad.  Buena fortuna, porque sin esa idea y su presencia consciente, nuestra vida y nuestro espíritu se paralizan -con posibilidad de fenecer- ante toda posibilidad de decisión racional".
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Fri Apr 20, 2018 1:27 am

To sleep, im Exhausted.
Insisting on my working place has been so Good to me, for Getting Focused and calm. (and productive!).
Last thing is that i said is that i am Useful creative/understanding brain... Well, but i Think most of People Think im Not, and that im Much more interesting for experiments or joking about.
C'est la vie. Its very, very long time since i Dont Think im going to be recognized and Valued for Who i am and for What i really do.
Its less or more normal to me. I Did bring so Much here, even though All the Pain that to come Did mean to me, in continued very long time.
Im considered as a shit or, in Best case, as an object or a tool. But Not as a Human being, different but non bad one.
This is me.
Brooke is Free to Hate me or forget me and ignore me; but im a Person... Free too, poor and non famous, but Free too, and with Human Rights!
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Tue Apr 24, 2018 12:35 am

This Harry Potter Adaptation to Broadway Looks Great, id Like to See It! Nice People!
And Brooke Pictures there are HEAVENLY!
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Sun Apr 29, 2018 12:48 am

Im Ready to give till the Last drop of my Blood, the Last Breathe of my physical existence to fight What i actually call the "organization".
Never more coming here, i Dont Care if my creation is destroyed or ignored.
"Thanks", "Young Sheldon" makers.  But the little "Shelly me" got guilty when old as Much as many poor blackman or  latino are jailed or even Killed.
Till the Last piece of my energy, Killing myself if Necessary!
The "devil" i See is All around, controlling, watching me, waiting for me at Every corner. Ill have to Stay Strong before this, till i Die, i Swear!
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Sun Apr 29, 2018 5:45 pm

Im on a low "dress" cause i Dont want fights; im Perfecly Ready to Self-defense and to Keep Going.  Body and brain, 268 per cent (supposed iq on the orthodox stairs that corresponds, supposedly only, to a brain Who Does my phylosophy).  Yes, maturity... I had some opened lines, and though i have Evolution, i Think its All going with my psycology.  Accepted.  Im Not giving problems, in any case.
Justice is little, and Life of society rarely rewards my type of brain, and neither too original non profit achievements as mine, Much less in the lifetime of author.   All put together Imposes "little cercles", but im Fine.
Good bye.  I Think its almost All finished and said by now.  Calm conscience me.
God Bless! Smile
Brooke! cheekey smiley action smiley
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Tue May 01, 2018 5:23 pm

Hi Smile

This is for Caring.
In NY its True i felt real impotence and that It was public, and frustration, anger...
But years, investigations and the living taught to me It was All on the surface.
First, i had no Much hopes for previous virtual incidents.
Second, i Knew i Was Naturally Not free, for Personal Compromisos, of Her and of Me.
Third, i Think i overreached by facts, even though there is Never an effective Human Recognizing, the perception so bad It was put on me; objective terms, beyond interested opinions and prejudices that, Just by Principles and because, Will Never die.  Calm me on self-valuation.
flower love smiley flower

I Will publish as Soon as i can.  Supposing this Nice Guy (i Know its All on Proves again) is not doing as Ghost editors and professors, and lends a hand by my normal not dirty money.  If All fiesta fine, ill Try this month.  Not Sure, cause have to See if i can use the 130 or 140 euros the grafic designer ASKS legitimaly for his Work for paying other bills.  True.  But Dont worry, in any case, the Next or the following one at very least ill do for Sure.  Anyway, if Possible ill Try this.  If not, its OK.
Stay Calm.
And Please, tell Brooke i Honestly Think/Feel She is Good!  True!  Endless Love in Heaven, when passing away for Sure.  But Not now, not yet (the passing away this Life), as i Think says in english Gladiator's Pupil at end of Movie.  Much Work, Energy and Love before!
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Thu May 10, 2018 5:57 pm

Smile Well, its True i Think of me as an asperger Bruce in my imaginary presentación, today.
But if things change and i get some Respect, Not from zero but from All the unfair i Did go though (Justice is not treating All the same; figure out by Easy logic projections; You cant pretend the spied and stalked and used as a laboratory rat is in normal Behaviour of Hearted Mind before the ones Who did All directly), its Possible on time i get Better.
Well see.
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Mon May 28, 2018 2:05 am

Hi,

Francesc Torralba om the Radio tonight.  Good!
Its True its Key to Feel when You Created that You are sharing with the Society the Best of You and that this is a chance to Help Somebody.
We are What we are.
Even though All bad things i have been and a ill be going though, this Thought and Feeling was Always implicit in my posts.  So True.
To Listen to this Proffessor made me remember the importance of saying It clearly.  Its All about Hope.  Even In darkest places, theres Always the chance for a thin Shine of light on your Hearted Mind and on your Soul.  This is a Fundamental Ingridient for the Life.
I have been writing my textos from my Self-Focusing Mind but Always with the Human Horizon side by side to It.
Ill Share my books with the Society for the Better.  Not machined but Hearted terms.  Aspergerian Do Also Have a Heart!  We are Límited, more than the others -who are too-, and Poorly flexible; so we do on our ways, if not, its driving US to Feel bad, Unfair terms.
Hope You read my books.  If theres demand for spanish versión, i could Think about an english translación.  Well see.  The Important is to Do Well and for Good.  The Most Important.  Without Big goals, Just personal grains of Sand.
Good-bye!
Its the Good thing to do, giving myself by the good ways, books.
Best Wishing To Brooke, Hearted.
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Tue May 29, 2018 7:03 pm

Hi,

In the hospital. Waiting for operation. Relatively Calm, Mom, but Good. Me waiting Calm and Good.
And People here are Caring.
Chances for not so long Time Recovering are Real.
Focused.
Book Will be waiting for two weeks more to Get finished. Calm Caring.
My sister brought a book good "Eureka" (from library in hospital) by genius Poe. Perfect choice for these days.
Among other things, cause he was madder than me. No, its for quality and Also for What he said about his book, and in the same book too.
Ah, and those Mexican Forums are Nice!
English and Spanish... Goodness (on books...? Me too Directly to matters, excepting for some things...; Calm, i can say ill Send book to this proffessional to prepare for Amazon by end of june; anyway, the Good Forums are Good).
Best Wishes!
Brooke action smiley cheekey smiley Smile
flower love smiley flower

Ps: my using of Forum Will be more unfrequent, and Always related to Good things Related to Brooke Shields. My genetic character, not bad but too impulsive (Increased by the circunstances of a Life), is not for Fast answering on actually ,or for leadership, though i think i can share good things by the Deep reflection, even In Space of poetry someday, maybe.
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Sun Jun 03, 2018 1:24 am

I Know any excuse is good for punishing/"curing" me more.  For this, but not only for this but Also for a "gladiatory" Sense of Justice, i have to say i talked about Intelligent Mr. Margallo Not for offending other politicians (quite Usually Competent and Well Intentioned, True), but cause for more coincidences i Did find today (my hopes for my Life Getting Better are closest to 0 actually, so other Reasons...), and cause its True Hes Bright Person, though my politic ideology is Closer to socialdemocracy, like Bernie Sanders by instance.
Good-bye.
Focused, Working hard and Good!
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PostSubject: Re: Goodness Wins!   Tue Jun 05, 2018 12:14 pm

I'm Afraid it's All Over. I'm so DEEPLY SORRY Crying or Very sad
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